Нашето секојдневно време (2); Постхума

Експерименталниот метод и спектрите на бесниот свет

2. Крипта

Кога Дерида зборува за недостаток на време на Маркиза де Мајнен (Франсоа д’Абиње), потребата за време и желбата за време се поделени помеѓу оној што одвојува време и оној на кого му е дадено - конфликт помеѓу две институции: кралот, еден дел и колеџот La maison royal de Saint-Louis (подоцна Сент-Кир-Л'Éкол), каде што се школувале сиромашните млади жени (секако, од благородна лоза), основани од маркезата. Времето, ни вели Дерида, е она што прави разлика помеѓу земање и давање, помеѓу примање и давање. Кралот ја киднапира цело време, а таа може да му даде само што останува, остаток или остаток, всушност ништо, затоа што тој зема сè. Немањето ништо или остатокот како ништо, одлично ја дефинира состојбата на огромна женственост (еквивалентно на состојбата на недостаток на пенис, на психоаналитички јазик).

постхума

Јас сум заинтересиран за истражување на потесна потсекција на нашите односи на материјалните сили и квалитети на светот, оние односи на вградување што ги карактеризираат протетичките предмети, делови од материјалниот свет што сме способни да ги прилагодиме во животните практики (и искуството) на телото. Истражувам какво е телото такво што е способно да се прошири и да вклучува во неговите најинтимни операции надворешни, инертни предмети, протетски екстензии, органи вештачки или културно стекнати отколку органски еволуирани. [1]

Проблемот што ги мачеше инженерите од ерата кои конструираа парни мотори беше како да ги регулираат овие мотори за максимална продуктивност со минимална загуба на топлина, но неопходна е одредена загуба на топлина за да не експлодираат моторите или да се самоуништуваат. Дизајнот беше клучен елемент во ова преговарање за зачувување и загуба на силата. Природата, општеството и трудот слично се преиспитуваат како трансмутации и засилувања на енергетската сила. Нивниот дизајн мора да биде регулиран не само за максимална продуктивност со минимално губење на топлинска енергија во непродуктивни трошоци, туку и за да не дојде до нагло сушење, истрошување или самоуништување.

[…] Ако постарата метафизика господар-роб нагласи диференцијал на политичката моќ помеѓу силата и материјата, новата метафизика ги помрачува двата концепта и ги заменува со енергичен егалитаризам. Метафората на парниот мотор, исто така, имаше непосредно влијание врз тоа како се конципираат човечкото олицетворение и потенцијалот за труд. Бухнер (1920) пишува: „Lifeивотот не создава ниту нова материја ниту нова сила; воодушевува само во безброј промени, кои продолжуваат без исклучок според големиот закон за зачувување на енергијата или еквивалентноста на сите динамички сили. Секоја контракција на мускул, секој вид на работа што ја извршува еден организам, вклучува исчезнување на совршено дефинирана и еквивалентна количина на топлина “.

Дисциплината физиологија е родена. Во него, човечкото олицетворение се анализира во истите термини како и механичкото олицетворение. [2]

Постоењето на абјектот е апсолутно елиминирано, енергијата останува чиста и незагадена форма како последователна слика. Новата материја станува лишена.

Не можеме да размислуваме одделно за апстрактното (генерализирано, без оглед на нивото) од одржувањето на илузијата на конкретната/апстрактната руптура, неопходна за да можеме да обезбедиме оптимално функционирање на светот, без да влијаеме на посебниот начин на постоење и дејствување на парадоксалното размислување. Во деветнаесеттиот век се среќаваат апстрактното време и конкретниот настан. Каква форма ќе добие конкретното време? Како станува време на нацизмот во апстрактно време?

Фашизмот станува едно од лицата на модернизмот кој одржува култ кон идеалното минато преку модерната технологија. Тоа беше обид да се покори и контролира времето на криптата со цел да се елиминира сè што би било проблематично во постоењето на оваа форма на време; за што не покажа интерес другата страна на модернизмот, поточно флуидниот капитализам; или го направи невидлив.

Но, постоеше и друг начин на лекување на машината што не можеме да го заборавиме, особено затоа што тука отуѓувањето, иако се гледа како болест, сè уште не беше сфатено како загадувачка материја и да се отстрани со прочистување, болеста за отуѓување се третираше како процес, а не предмет и контаминираната материја мораше да се интегрира, а не да се елиминира. Преку интеграција, процесот се смени и така болеста повеќе не беше можна. Маркс, исто така, ја гледа отуѓувачката моќ на машината, но во исто време и придобивките од нејзиното користење; позиција донекаде слична на точката на позицијата на нацизмот.

И, ако искуствата, пак, можат да бидат пасивни, како и набудувањето, тоа значи дека сè уште постојат можни начини на кои и погледот и грубата интервенција на светот остануваат ненасилни. Како можеме да изгледаме? Дали дозволувањето да бидеме загадени од материјата што стои зад криптата е првиот чекор кон погледот заедно? Во оваа врска секогаш постојат ризици се додека таа се држи настрана. Потребен ни е допир, директен и нов начин да се допираме едни со други. Освен допирот на капиталистичкиот свет диктиран од желбата за поседување и прочистување.

* Извадок од литературата и феноменот на отуѓување. Претстави на лудило во втората половина на романскиот 19-ти век, во моментов ги објавува frACTalia.

[1] Елизабет Грош, Патувања низ времето. Феминизам, природа, моќ, Ален и Унвин, Нов Зеланд, 2005 година, стр. 145.

[3] Тијаго Сараива, Фашистички свињи. Техно-научни организми и историја на фашизмот, МИТ Прес, Кембриџ, 2016, стр. 6-9.

[4] Ејми Е. Вендлинг, оп. цит., 2009 година, стр. 153-154;