Obејкоб Шмит, Внимателноста како културна практика

Образование за ум - медиумски том 2, изменето од Рејк Албрехт и Мајк Сандботе

транскрипт-Верлаг, Билефелд, 2020 година, ISBN 978-3-8376-5230-7, 396 страници, 2 илустрации, 4 табели, мека во форма, формат 22,5 х 14,8 см, 35,00 €

Појдовна точка на дисертацијата прифатена од Факултетот за социјални и бихевиорални науки на Универзитетот Фридрих Шилер Јена во 2019 година, оценета со оценка „сума кум лауд“ и малку ревидирана за оваа публикација, е набудувањето дека концептот поврзан со поимот внимателност е забележан во последната Веќе 20 години се повеќе се дискутира во медиумите, се истражува во психотерапија, медицина и невронаука и се прави плодна таму и во групи и групи со совети за самопомош, образование за возрасни, училишна педагогија и бизнис. Mindfulness е медитативна практика која првично потекнува од будизмот, „во која фокусот е ставен на континуираното и неосудувачко набудување на телото, но исто така и на сетилата, чувствата и мислите“ (obејкоб Шмит; спореди за ова и следново http: // modellromantik.uni-jena.de/beteiligte/erste_kohorte/jacob-schmidt/). Медитацијата за внимателност треба да помогне да се намали стресот, да се развие сопствен креативен потенцијал и да се донесе холистичко, живо и поврзано светско искуство и тука е „донесена во позиција како алтернатива на тековното забрзано, рационализирано и расцепкано општество“ (Jacејкоб Шмит a.a.O.).

Дисертацијата на obејкоб Шмит го истражува прашањето како може да се појави таква фасцинација и популарност на умната интернализација во забрзаното доцно модерно време. „Па, како протокот на свесност е испреплетен со модерното и доцното модерно, така што е централното прашање на ова дело? Прашањето за оваа меѓузависност треба да значи две работи: Како може да се сфати струјата на внимателност од една страна како производ на (доцната) модерност и, од друга страна, до која мерка (доцната) модерност ја произведува или модулира? Прашањето не е само во колкава мера е формирана внимателноста и во која мерка е модерна, туку исто така во колкава мера сегашната внимателност ја формира и модулира културата на (доцното) модерно време “(Jacејкоб Шмит стр. 14 f.).

Шмит ја разбира модерноста со канадскиот политички научник и филозоф Чарлс Тејлор, кој е роден во Монтреал во 1931 година (види https://de.wikipedia.org/wiki/Charles_Taylor_(Philosoph)) како воспоставување на неверување заедно со верувањето како можна секуларна опција меѓу другите и плурализацијата на христијанско-теистичкиот свет-само-концепт од 18 век наваму, спорот околу потенцијалот за светско толкување на изворите врз кои се засноваат соодветните опции и добиената културна динамизација. „Динамиката на модерната култура не треба да се најде во специфичен процес, туку се одвива во конфликтната расправија помеѓу различните извори на значење, преку селективен пристап до веќе креираните модели и преку новите комбинации што се појавуваат во секој случај. Тоа е [...] оваа веќе хетерогена и динамична модерна култура со која будизмот се испреплети во текот на 19 век и движењето за внимателност од втората половина на 20 век “(Јакоб Шмит стр. 153).

Во сегашноста, која се доживува како контрадикторна, угнетена и криза, хибридните достигнувања во практиките за медитација, развиени кон крајот на 19 век во рамките на будистичките реформски движења во Југоисточна Азија, изгледаат алтернативи на недостаток на алтернативи во 20 век, можности за самоовластување тука и сега и ветување за успешна и да понудиме бесплатен живот, како што се дисецирачките и дистанцирачки практики на медитација на Теравода, кои се широко распространети на Запад од 50-тите години на минатиот век и кои се практикуваат во Франција од виетнамскиот монах Тих Нат Хан од 1970-тите (види https://de.wikipedia.org/wiki/Th% C3% ADch_Nhất_Hạnh) го направија познато ›Zen-Mindfulness‹, научното истражување за ефектите на медијацијата и неговото експериментално тестирање во медицината и психотерапијата промовирано од американскиот молекуларен биолог и лекар Јон Кабат-Зин (види https: // de.wikipedia.org/wiki/ Jon_Kabat-Zinn и https://www.7mind.de/magazin/jon-kabat-zinn) и конечно ›главната внимателност на побарувачката‹ од Зиндел Сегал, Johnон Тисдејл и Марк Вилијамс (види http: //www.mbct.com/people.html, https://www.arbor-verlag.de/bücher/mbct-mindfulness-based-cognitive-therapy-praxisbuch-mit-cd-jon-kabat-zinn-mbsr/внимателно и за целиот Јаков Шмит стр. 144 ѓ.).

„Глобалноста на наводната алтернативна, анонимна и независна логика на системот [стои] наспроти ветувањето за системско овластување во› тука и сега now [...]. Па, како протокот на внимателност е поврзан со културата на модерноста и со доцното модерно општество? Според неговата слика за себе, аксиларниот проток се однесува на моделирање на јас и неговиот однос кон светот со помош на самореферентни практики како што е седење медитација. Да се биде во милост и немилост на забрзаниот свет, на пример, треба да се надмине кон слободен однос со себе и со светот, далеку од реакција кон одговор [...]. Колку алтернатива има всушност во ветувањето за проток на внимателност [...]? “(Jacејкоб Шмит стр. 344)

Шмит одговара со шест тези (види стр. 345 наваму):

Протокот на внимателност се докажува како хетероген по тоа што артикулира три различни идеално-типични модели на самосветот што се поврзани со медитативна пракса.

Внимателноста дисектирачка се заснова на логика на разлика преку замена. Трите корени на злото, алчноста, омразата и заблудата треба да бидат заменети и со тоа да се надминат со спокојство, сочувство и увид. Внимателноста што се грижи за интересот се заснова на логика на единство преку откривање. Критикуваните делови што не се самостојни треба да бидат интегрирани во вистинското или подлабокото јас. Ова го трансформира обичното и секојдневието во нешто живо, што може да се сретне со емпатија. Главната внимателност на барање тежнее кон логика на усвојување со диспозиција. Се одрекува од морализирање на специфични делови на јас и го проблематизира реактивното јас. Практиките на внимателност служат помалку за трансформација на јас, отколку за неговите цели. Mindfulness станува алатка на слободното и самодоволно јас.

2. Моделите на внимателност селективно ги ажурираат културните модели на волшебство, де- и повторно волшебство. Како резултат на хибридните модели на само-свет, се овозможува популаризација на внимателноста.

Струјата на внимателност може да се прочита како продолжение на приемот и формирањето на будистичкиот модернизам што започна во 19 век. Првата идеално-типична верзија е во традицијата на обидот да се воспостави будизмот како рационална религија и медитацијата како наука во западните земји. Позадината е моделот на разочарување. Третата верзија го радикализира овој модел како продолжение на натуралистичко-разочарувачкото пунктоформно јас. Второто ја надополнува комплементарната традиција на романтичното барање на значење во традицијата на „Валден“ на Хенри Дејвид Торо или „Сидарта“ на Херман Хесе. Хибридноста на внимателност создава продуктивна отвореност за толкување. Може да се гледа како ефикасен метод за постигнување специфични цели, но исто така и како форма на модерна духовност која се обидува да ја надмине инструменталната рационалност преку субјективни искуства за целина.

3. Поради нивната бесконечна реторика, моделите на внимателност II и III се покажаа делумно хомологни на доцната модерна капиталистичка логика за раст.

Во доцната модерна ера, поранешното спротивставување помеѓу капитализмот и неговата романтична критика на уметникот е нејасно во пресекот на бесконечно замисленото центрифугално движење на капиталот и бесконечно замисленото центрипетално движење и самоистражување. Во хомологијата на бесконечното, сепак, постои само неопходен, а не доволен услов за капиталистичка употребливост и репродукција. Покрај тоа, мора да стане и бесконечниот стремеж кон употреблива стока.

4. Спокојството потврдено во протокот на внимателност овозможува само-зајакнување во доцното модерно општество за забрзување преку создавање на ситуациски идентитет.

Спокојството се покажува како структура што се менува помеѓу негативната слобода од реактивност и позитивната слобода за морално, креативно или наменско дејствување. Го забрзува процесот на перцепција, дозволува повисоко ниво на обработка на стимулот без да бидете презаситени, ве овластува да дејствувате и на тој начин ви овозможува ситуациски идентитет во доцната модерна, исполнета и угнетена сегашност. Спокојот на внимателност, кој се вежба против свет што се смета како неконтролиран во контролата на сопствената врска со самосветот, затоа треба да се толкува од временско-социолошка перспектива како адаптивен момент за доцното модерно општество за забрзување.

5. Mindfulness I се дистанцира од ветувањата за забрзување, додека mindfulness II се обидува да воспостави време на интензивни стилови со својата толеранција за здодевноста помеѓу модерната напнатост на динамизација помеѓу исполнето и досадно време.

Доцниот модерен нишал помеѓу утопијата за задоволување на гладот за светот во сегашноста и егзистенцијалната досада на секогаш истото во новиот е анахронистички наиден на Умот на умот. Таа гледа алчност, а со тоа и извор на страдање во ветувањето дека ќе најде исполнување преку забрзана потрошувачка. Mindfulness Јас, од друга страна, се потпирам на диета со резонанца (Андреас Реквиц). Mindfulness II го критикува изедначувањето на смиреноста со мирување, пасивноста со мрзеливоста, искуството со искуство и добро време со исполнето време и наместо тоа пропагира жива или интензивна тишина како трета можност, што е вечно повторување на обичните во рутините на дишењето и увидот, дека сè е чудо.

6. Непријатноста во современиот свет, артикулирана во текот на вниманието, се сведува на продуктивно јас и со тоа има тенденција да доведе до политичка без зборови.

Протокот на внимателност на крајот ја одредува индивидуата како основа на трансформацијата на критикуваните светови и со тоа се занемарува социјалната и политичката генерација на околностите. Притоа, таа го занемарува фактот дека и самата се испреплетила со времето и околностите и така станала политички без зборови. Значи, не е евидентно како една политичка програма може да прерасне во текот на вниманието што е во состојба да стори повеќе од присилна работа врз себе и, исто така, да ги смета социјалните причини одговорни за.