Пофалби (и елегија) за културната опсерваторија Соломон Маркус
Мирчеа МАРТИН
Откако ги тестираше своите оружја во математичка анализа, младиот Соломон Маркус веројатно ќе почувствува дека одредени валенции на неговиот дух остануваат незадоволни, односно неискористени. Тој се сврте кон лингвистиката и поезијата, давајќи светски познати дела од овие области. Потоа ја избра семиотиката како омилено поле на медитација и создавање - без да изгуби контакт со математиката или лингвистиката. Семиотиката - како што тоа го разбираше и практикуваше Соломон Маркус - беше, всушност, пан-семиотика, рамнодушна кон строгата територијалност и автономија на различните дисциплини, кон нивната специјализација усовршена во текот на два века.
Семиотиката претставуваше мост кон посеопфатна перспектива, скала кон повисока позиција, од каде што во врска со нештата, партиципализираното знаење, анализата на предметите со специфични методи и средства се чинеше дека го прикриваат духот и го кријат фундаменталното единство на знаењето. Преку ментално движење кое е парадоксно и радикално, професорот Соломон Маркус верува дека специјализацијата - со цел да не се прави разлика и продлабочување - има перверзни ефекти, произведувајќи заматување на длабокиот светски поредок, што таа навистина ја сфаќа нејзината сложеност и убавина. Мислење што може да ги вознемири и, во секој случај, да ги збуни научниците и нивната позитивистичко-експериментална концепција, мислење кое е во согласност со искуствената визија на хуманистите и уметниците - не без нив да ги изненади, сè додека доаѓа од математичар.
Покажано е дека Соломон Маркус го привлекува Питагоровата традиција на математика и филозофија: не случајно тој ја врати Матила Гјка во промет и вредност. Човек со строгост и бесконечна мала точност, тој останува фасциниран од „скриениот поредок“ на светот и можноста да се најде „заеднички именител“. „Ова е, ни рече, одличната игра на која и се посветени и уметноста и науката. Формулата е според аналогијата со „Le Grand Jeu“ на француските надреалисти и, се разбира, мора да се сфати како когнитивна метафора. Неговиот автор верува во длабоко единство на светот, достапно преку единство на знаење. А, она што ги обединува науките со уметноста е токму заедничкиот напор да се открие тој „скриен ред“ на нештата. Колку што станува збор за откривање на скриеното, за истакнување на она што не е очигледно, овој заеднички напор на уметници и научници би го нарекол херменевтички напор.
Универзалните парадигми на Соломон Маркус ги оживува овој идеал на единство и обединување, на деинклавирање на знаењето. Универзалните парадигми се неговото оригинално решение за насочување на неговите грижи и концентрирање на неговите вештини, без да падне во дисциплински обрасци и, пред сè, без да изгуби од вид „заеднички именител“ - опиплив, се разбира, само асимптоматски. Зборување за јазик, за време и времетраење, за ред и хаос, за идентитет и другост, и така натаму. тоа исто така значи и враќање на таксономијата - неизбежно во секој когнитивен процес. Соломон Маркус е свесен за оваа сегментација на сопствениот пристап, тој, кој најголемиот дел од својата монументална синтеза и го посветува на играта, комбинација на интелигенција и искреност, сериозност и бесплатност, законитост и парадокс, страст и самоиронија.
Можеби специјалисти по компјутерски науки, анализа на геном или неврохирургија би можеле да ја сметаат таквата перспектива за премногу општа во однос на многу прецизните цели на нивните специјалитети и многу конкретните пречки со кои се соочуваат во нивната пракса. Во реалноста, во реалност на интелектуална мисла и имагинација, маркузиската визија ги опфаќа и ги вклучува - без на никаков начин да го попречува непрекинатиот напредок на специјализацијата на секој од нив.
Не само што е корисно, дури е и неопходно да има мислители кои можат да ја контролираат еволуцијата на неколку дисциплини, да бидат свесни за дебатите и откривањата - дури и ако не во последен момент - во различни области на научни истражувања и, особено, за последиците. нивните. Специјалисти на општо, на универзално не се само филозофи; „Генералисти“ исто така можат да бидат избрани од научници со мултидисциплинарна компетентност и шпекулативен повик. Самиот Соломон Маркус се залага, не случајно, за „повторно филозофирање на науката“.
Пристапот на професорот Маркус е синтетичко-аналитички и, во исто време, холистички. Тој обично цели кон една целина, тој се однесува на една целина, се обидува да артикулира ансамбл, да поврзе идеи, гледишта, референци од најразновидните во теоретска синтакса, во кохерентна презентација што не ги игнорира противречностите. патем, предностите на материјалот, нијансите толку често жртвувани. Тој не е задоволен со она што би можеле да го наречеме синтеза на прво ниво, со она што може да помине како прифатливо по непосреден редослед и во рамнината на точна демонстрација; тој не се двоуми да донесе во дискусија теории или мислења кои се во спротивност со неговата сопствена ново формулирана хипотеза, тој се повикува сам, не еднаш, на контрааргументи, ако не доаѓаат од други. Забележителна, меѓу другите, е неговата способност да го согледа она што е централно, дефинирачко, во дебата, почнувајќи од опсервации на здравиот разум и од навидум периферни или површни аспекти.
Проблемите што ги отсекува и ги третира во неговите академски интервенции или дури и во таканаречените „популарни“ (состаноци со наставници, со ученици и студенти), врските што ги воспоставува помеѓу податоците дадени од научните истражувања и уметничката егзегеза, како по правило, регион на манифестации на духот каде што географските припадности - Франција или Јапонија -, историски - Антиката или постмодерноста -, дисциплинска - математиката или книжевната критика имаат помалку значење. Во она што е најкарактеристично, интелектуалното дејствување на Соломон Маркус нè тренира и одржува во интерстицијален простор, во област на анимација и резонанца во која научните и литературно-уметничките теории „реагираат од далеку“, како што пишува тој Бодлер во позната песна.
На прилично интуитивен начин на почетокот, односно во 80-тите, на претпоставен и програмски начин по 1990 година, во теоретската практика на професорот Маркус, се јавува процес на „хуманизација“ на „силните“ науки, акцент инсистирајќи на нивната квалитативна димензија. Математичарот се декларира себеси сè повеќе недоверлив кон универзалноста на детерминизмот и воопшто за предвидливиот капацитет на науката, што ја прави теоремата за нецелосност на Гадел клучна знаменитост. Следејќи ги стапките на Пирс, Попер и Нелсон Гудман, тој привлекува внимание на најголемата важност на киднапирањето за логиката на научните истражувања.
Наспроти верувањето - доминантно меѓу научниците - дека историјата на научна дисциплина е релевантна само од архивска гледна точка, Соломон Маркус не верува дека која било нова еволутивна фаза ги поништува другите и се применува на сигнализирање, на пример, на современиот интерес на рефлексии издадени во XVI век и оставени без ехо тогаш. Покрај тоа, тој е фасциниран од евклидовата геометрија, како и од целиот галилео-oутнов научен конгломерат.
Во рамките на истата тенденција на „ослабување“ на „силните“ науки преку квалитативни нијанси, Маркус инсистира, во различни периоди, за важноста на имагинацијата и метафората во научното знаење, тој дури зборува - по стапките на Дан Барбилијан - за „убавината“ на некои математички демонстрации. Од друга страна, тој не се двоуми да се посомнева, како што видовме, во тврдењата за објективност на „силните“ науки, привлекувајќи внимание на спектакуларните мутации во последните децении, кои ја потенцираат неможноста за ригорозно разликување на предметниот предмет. не се базира само јазикот воопшто, туку и целото научно, филозофско и уметничко знаење.
Основната критика што Соломон ја доведува до математизирање, апстрахирање на мислата, воопшто не значи одвојување од математиката. Тоа би било незамисливо. Напротив, во нејзината претстава, математиката е вклучена насекаде, од разбирање на архитектурата на универзумот до онаа на структурата на човечкиот ум. Нагласувајќи ја „претежно глобалната природа“ на математиката и укажувајќи на не помалку од 34 видови на математичко размислување, тој е особено заинтересиран за интеракцијата на математиката со когнитивните науки и семиотиката.
Постојат моменти во еволуцијата на еден научник во кои искуството за живот и размислување достигнуваат сумарен израз, синтетичка и долга сугестивна формула… „Заеднички именител“, „големата игра“ се зборови, заеднички фрази, но кои се здобиваат, маркузискиот личен контекст, одеднаш откривајќи значења: секое и, особено, заедно.
„Заеднички именител“ е експоненцијален израз за формирање и аналитичка примена на математичарот, за неговата таканаречена центрипетална, федеративна сила; „Големата игра“ ја симболизира неговата уметничка наклонетост, првично потисната или одложена, а подоцна ценета, неговата центрифугална, експанзивна, тотализирачка сила. Далеку од тоа дека се контрадикторни, двата поими се интегрирани во иста фраза, во смисла на која тие учествуваат подеднакво. „Големата игра“ е да се замисли и да се бара тој „заеднички именител“ што нè води до - или е збунет со - „скриениот поредок“ на светот.
Оваа „голема игра“, овој „заеднички именител“ што ги мобилизира креативните енергии во областа на науката, уметноста и филозофијата, се манифестира во она што ние го нарекуваме култура - култура разбрана во широка смисла, од една страна, и крајно селективна, од друга страна, култура во нејзината почетна и последна смисла, етимолошка и симболична. Културата како дело за природата, вклучително и за човечката природа, културата како паидеја, како Билдунг, како значење за управување, како пренесување, избор и седиментација на вредностите, како трансдисциплинарна, национална и универзална патримонијална солидарност Перспективата усвоена од професорот Маркус - без оглед дали се однесува на проблем на математика, лингвистика или генетика, поезија, театар или спорт - е културолошка во оваа широка и квалификувана смисла во исто време.
Точните, „силни“ науки не се сметаат ниту за надворешни, ниту, уште помалку, за непријателски настроени кон културата. Тие се дел од културата, како уметноста, како „хуманистичките науки“ како целина. Јас го делам и го поддржувам ова замисла за професорот Соломон Маркус.
Во време кога сè повеќе мислители сметаат за самракот, во кој уверливо се зборува за сите видови „завршетоци“, во време на весели-неодговорни релативизми и трагично-неодговорни фундаментализми, интелектуалец од источна Европа, од земја „поинаква“ (нели?) од другите, тврдоглаво е да се биде дел од континуитет на истражните напори, да се верува во позитивностите и во ветувањата за интегративна перспектива. Ако требаше да размислиме - само во минливост - на климата предизвикана од тешка и сештојада политика во која живееме, да не гледаме повеќе од еден момент на јавната изведба на многу јавни интелектуалци, на нивното политичко поробување срамно, држењето и престижот на професорот Соломон Маркус ми се чини дека отелотворуваат бесконечно далечен модел на независност на личноста, морална сигурност, интелектуална креативност.
Јас ги изговорив горенаведените пофалби во Салата на Романската академија, по повод прославата на професорот Соломон Маркус на неговиот 90-ти роденден. Не замислував тогаш дека смртта може да се случи толку брзо во случај на човек со извонредна живост, зачудувачка острина на умот, на присутни толку зрачи
И покрај болните докази, и покрај фактот дека пофалбите ризикуваат да станат елегија, се чинеше потполно несоодветно и безобразно неточно да се сменат глаголите во минатото, кои ја претставуваат постапката на професорот за романската култура и општество. Соломон Маркус живее во сеќавањето на неговите студенти, ученици, колеги и читатели од сите возрасти и професии.