Простувањето со себе носи ослободување на душата

Обраќајќи му се на Бога на откриените зборови на молитвата на нашиот Отец од ден во ден и барајќи од Него да им ги прости нашите грешки „исто како што им ги простуваме нашите грешки“, ние претпоставуваме, како основна должност, подготвеност безусловно да им ги простуваме на другите. Барав одговори за прашањето на прошка (и од теолошка гледна точка и од перспектива на комплементарни полиња на теологијата), разговарав со специјалист од областа на психотерапија. Адријан Тричи е психолог и психотерапевт во Јавната служба за социјална помош во Мангалија, исто така работи во својата канцеларија и преку Интернет. Тој има важна филозофска обука, како и долгогодишно професионално искуство, вклучително и во психолошка помош на некои категории на ранливи луѓе (сирачиња, стари лица и сл.), Бидејќи е и автор на дела на психолошки теми.

простувањето

Господине Адријан Трика, што е простување од психолошка перспектива?

Самата прошка, од психолошка перспектива, е ослободување: лицето кое си дозволува да прости, се ослободува од негативните чувства кон другите - чувства што го оптоваруваат, ја повредуваат неговата душа. На пример, некој може да биде вознемирен затоа што му е направено неправда во одредена ситуација и може да избере да го задржи тоа вознемирување во неговата душа. Се разбира, вознемиреноста може да биде целосно оправдана, но во реалноста тоа влијае на дотичната личност и духовно и психолошки. Затоа, тоа влијае на лицето кое не простува, а не на лицето кое ја предизвикало штетата. Да не простуваш значи да пиеш чаша отров, во надеж дека другиот ќе умре. Тоа е парадокс добро познат на нашите претходници. Оваа тема на простување е присутна дури и во списите на многу антички филозофи (ја наоѓаме кај Платон, Аристотел, стоички мислители, итн.). Да простуваш значи да си дозволиш да се ослободиш од негативните емотивни остатоци, само со тоа што ќе избереш да одговориш на злото со зло. Парадоксално, ние не претпоставуваме прошка за другиот, туку пред се и за нас самите.

Кој може да биде предмет на наше простување?

Постои „наредба“ за прошка: прво, треба да научиме да си простуваме на самите себе. Бидејќи сум толерантен кон себе и разбирам дека сум грешен по мојата човечка природа, ќе се чувствувам многу подобро од верзијата во која ќе изберам да бидам претерано груб кон себе и да имам внатрешен дијалог преку кој да се обвинувам себеси. Само тогаш, откако ќе се искористиме капацитетот и храброста да простуваме, стануваме способни, ментално, па дури и религиозно, да започнеме да им простуваме на другите. Ако сакате да простите некому, пред сè практикувате прошка сами и, учејќи да си простувате, ќе ви биде бесконечно полесно да простувате на други луѓе.

Избирајќи да forgive простиме на некоја личност, ние ги игнорираме сите емпириски варијабли, како што се етничката припадност, расен, верски, културен контекст, физички или ментални карактеристики. Кога му простуваме на другиот, му простуваме како личност во себе, безусловно, без да се земат предвид контингентни карактеристики како што се споменатите. Ова е целата убавина на прошка: ние не селективно простуваме, во зависност од нашата религиозна припадност, на пример, туку едноставно избираме да му простиме на самиот човек.

Предмет на нашето простување може да биде личност (како што дискутиравме досега), но исто така може да биде и за заедниците, дури и цели нации. Можеме да ја земеме за пример ситуацијата по Втората светска војна, кога вклучените нации требаше да ја разберат важноста на простувањето и да си простат едни на други. Значи, да, простувањето може да се оствари дури и на ниво на многу големи групи.

Како можеме да му простиме на некој што сигурно го знаеме и кој намерно ни направил штета?

Се разбира, треба да разбереме дека постапките на другите луѓе се, од нивна гледна точка, легитимни, морално дозволени. За да разбереме зошто некој прифаќа став кон нас што го сметаме за непожелен, треба да се преселиме во неговиот табор, да размислиме од негова перспектива, да ја разгледаме ситуацијата од гледна точка од која тој ги гледа светот и животот. Затоа е важно да се оди во неговиот табор, со толеранција и храброст, да не се „шпионира“, не површно, туку со цел да се соживее со другиот.

Кои сметате дека се критериуми за разликување помеѓу вистинското простување и формите на „лажно простување“?

Сфаќаме дека нашата прошка е функционална кога контактот со таа личност или група веќе не предизвикува негативни чувства. Ако можеме да ги гледаме како пријатели, тогаш успеавме да им простиме. Овој критериум претпоставува силно вежбање на искреност и кон нас самите и во однос на другите. Ако кажеме, самозалажувајќи, дека сме простиле, иако сè уште имаме негативни чувства, тогаш треба да сториме уште да работиме за да го продолжиме процесот на простување.

Кога ние самите бараме прошка од другите (бидејќи дури и чинот на барање прошка е од голема важност), тие можат да одлучат, во зависност од повеќе фактори, дали да ни простат или не. Ако одам со барање за прошка на другиот, а другиот одбие да ми понуди прошка, од тој момент проблемот повеќе не е мој, туку тоа е проблем на другиот кој не простува.

Па, како да научиме да простуваме.

Функционален процес на простување - без да се обиде да понуди рецепт или формула во врска со ова - бара свесен и постојан напор од наша страна. Ако сакам да простам некој што направил сериозна грешка, не можам да простам одеднаш, но можам да имам за цел да простувам малку (да речеме, 1%) секој ден. Така, да бидеме искрени со самите себе и доследни, на крајот простуваме функционално дури и за околу 50-60 дена. Сепак, постојат ситуации во кои не можеме да простиме во каква било форма. Во такви случаи треба да му се обратиме на Бога за помош.

Ве молиме, дајте ни неколку препораки за едукација на децата и адолесцентите во духот на прошка.

Децата и адолесцентите треба да се доживеат сами. Теоретската презентација на простувањето е важна, но би било бесмислено да се зборува за простување без практична димензија. Неопходно е да се користат случаи од реалниот живот, примери од конкретниот живот на студентите. Ова значи дека ние, како наставници, треба да постигнеме, во извесна смисла, временска регресија до возраста на нашите ученици. Колку повеќе се приближуваме до нивната возраст и ги наоѓаме оние примери од реалниот живот каде е вклучен процесот на простување, толку подобро за тие деца: тие ќе ја разберат и прифатат аксиолошката важност на простувањето. Ние, исто така, можеме да ги ставиме, преку вежби, во ситуација да бараме едни од други за прошка. Можеме да направиме вежба на диада: земаме по две деца и им даваме како тема да користат формули за прошка („кои вербални формули ги користите кога барате прошка?“ Или невербални формули со кои му простувате на другиот: го гушкате, ракување и сл.). Важно е да се повикаат и на примери од реалноста на животот што ја живеат нашите деца, така што тие ќе го асимилираат целиот овој процес на простување.