СЛОБОДА НА ТОРА - Параша Насо и Шавуот - јудаизм
од Рав Јехонасан Гефен Пред 6 месеци 1,5к Прегледи
- 0 споделување
- Фејсбук
- Твитер
- Допаѓа
- Џеб
- Gmail
- порака
- Скајп
- Фејсбук Месинџер
- Сподели
- Копирајте ја врската
Парашата е за митвата на Незирусот, во која едно лице дава завет дека нема да пие вино, да не дојде во контакт со труп и да му остави коса да расте (види 1. подолу). Авторот на Торас Аврахам, Рав Аврахам Гроџинки зтл (види 2. подолу), дискутира за низа тешкотии во врска со духовната позиција на нацирот. Тој забележува дека во еден момент Тората го опишува како „свет“ затоа што се лишува од физичко задоволство (види 3. подолу). Наскоро после тоа, опишувајќи ги жртвите што ги дава, ни е кажано дека тој мора да донесе жртва за грев за да се искупи за одреден Авеира (грев) што го сторил. За каков вид на Авеира станува збор? Раши со себе го носи мислењето на Ребе Елазар Хакапа дека неговиот грев се состои во нанесување болка врз себеси лишувајќи се од задоволството да пие вино (види 4. подолу). Значи, постои очигледна противречност за тоа дали Нацирот прави голема мицва или навистина прави авеира (грев).
Тора Аврахам одговара дека Нацирот ја прави вистинската работа - оној што има нездрава склоност кон физичко задоволство и затоа смета дека е потребно да се преземе драстичен чекор за преземање на заклетва за незирус. Сепак, во овој чин има елемент на грев кој бара искупување. Тората Аврахам објаснува дека --иданиот човек го создал човекот со тело и душа и дека не е во ред човекот целосно да го запоставува своето тело. Задачата на човекот во овој свет е да живее во физичкиот свет, но да го возвишува. Нацирот чувствува дека не може да го стори ова без целосно откажување од вино. Тој е во право да го стори тоа, но притоа му предизвикува значителна непријатност на неговото тело затоа што има одредена количина шибуд (приврзаност) кон физичкиот свет и чувствува болка кога ужива во задоволствата што ги нуди физичкиот свет. биде задржан. Следствено, тој се смета за „свет“ затоа што извршува толку смел процес на чистење, но истовремено мора да направи жртва за грев затоа што му нанел болка на своето тело (види 5. подолу).
По прогласувањето на двојството во чинот на Незирус, Торас Аврахам тогаш претставува нов проблем. Тој го носи Рамбанот на почетокот на Параша Кедошим, кој пишува дека не е доволно само да се чува мицва, туку да се води живот со уживање но дека Тората бара од нас да бидеме „свети“. За да се исполни оваа мица, тој пишува дека мора да се откаже од физичкото задоволство. Тој дури го изедначува светиот човек со нацирот, кој е опишан како свет затоа што се одрекува од вино. Сепак, апсолутно не прави алузија на каков било грев сторен со претходните физички задоволства, иако се чини дека предизвикува болка во телото на „светиот“ човек. Тора Аврахам пишува дека во овој коментар на Рамбан се дискутира за нивото на „Талмид Чехам“, оној што сака да се оддели од раскошот на овој свет. Ова води кон очигледното прашање: каква е разликата помеѓу Назирот кој згрешил откажувајќи се од виното и Талмид Чехам кој не направил грев ако следи сличен процес?!
Одговорот е дека постои фундаментална разлика помеѓу пришусите (отуѓувањето) на нацирот и оној на Талмид Чехам. Нацирот е подложен на силен физички нагон за пониски задоволства како што е виното. За него е болно да се повлече од нивното уживање, па затоа се смета дека греши со тоа што си нанесува болка. Спротивно на тоа, Талмид Чехам не чувствува болка при избегнување на физичка самозадоволство, бидејќи не е врзан за неговите физички нагони. Тој е толку свесен за залудната и ефемерна природа на физичките задоволства што не му е тешко да ги избегне. Додека на нацирот му треба помирување за да си нанесе болка, се претпоставува дека Талмид Чачам не сторил никакво дело.
Останува да се разбере како едно лице може да го достигне нивото на Талмид Чехам и да се раздели со физички задоволства без да се чувствува непријатно. Клучот се чини дека кога некој развива силно ценење за духовноста, тој автоматски се ослободува од шибуд (приврзаност) за физичко задоволство. Јешива бачур (ученик) еднаш го праша Рав Ноач Орлоук Шлита (види 7. подолу) дека се радува на ручек повеќе од минча - како би можел да го смени тоа? Рав Орлоук одговори дека треба да ја продлабочи својата благодарност за тефилата и дека тоа автоматски ќе ја намали неговата желба за ручек.
Оваа дихотомија е многу важна за нашиот однос со Тората што ја славиме на Шавуос. Мишна во Авос нè поттикнува дека начинот на Тората е да јадеме леб со сол, да пиеме вода и да спиеме на земја (види 8. подолу). Ова не мора да значи дека треба да се живее на овој начин за да стане Талмид Чехам. Наместо тоа, Мишна ни кажува дека треба да развиваме толку длабоко ценење за Тората што основните задоволства ќе станат бесмислени. Оттука, лицето кое сака да стане Талмид-Чехам мора да биде подготвено и способно да живее на редок начин. Дури и ако има пристап до повисок животен стандард, тој сепак може да се фокусира на повисоките задоволства од проучувањето на Тората. Меѓутоа, ако почувствува голема привлечност кон физичкиот комфор, тој нема да може адекватно да ја проучува Тората.
Видовме дека постојат два начина на кои човекот може да се отуѓи од физичките задоволства. Самопонижувањето на Назир му предизвикува значителна непријатност, додека Талмид Чехам не чувствува болка ако се откаже од ваквите задоволства. Нашата цел е да ги намалиме нашите шибудими (приврзаности) кон физичкиот свет преку развивање на зголемено чувство на благодарност кон духовноста. Шавуот е добро време да работиме на развивање на таа loveубов кон духовноста со тоа што сфаќаме дека радоста за учење на Тора цела ноќ ја надминува радоста за спиење!
Извори од текстот:
2) Торас Аврахам, стр. 9181-182. Тој беше машишијах на Слободанка, зет на Рав Јаков Каменецки Зт "и свекор на Рав Шломо Волбе Зт" л и Рав Хаим Крајсвирт ЗТ "Л.
4) Раши, 6:11, ги цитира Гемара во Назир 19а и Таанис, 11а.
5) Видете Тосефос, Таанис, 11а, во кој се вели истата двојност во однос на лице кое посте на Шабат - се верува дека тој прави мица, а во исто време го прави гревот, давајќи си го физичкото на Шабат Туѓо уживање.
6) Вистина е дека нема мица за оддалечување од пријатни јадења со вкус и дека во многу случаи јадењето добра храна е мица. Сепак, ова не е во спротивност со идејата дека човекот не е зависен од храна - тие можат да јадат добра храна кога станува збор за мица, но сепак избегнуваат ненаситност и нездрава диета.
7) Mashgiach од Yeschiwat Тора Ор.
9) Маген Аврахам, Хакдама (почеток/предговор) до Симун 494 година.
10) Овој феномен може да се види и во Параша од Бехалотеха следната недела, во кој еврејскиот народ плачеше заради тоа што им беше заповедано за забранетите врски. Се чини дека нејзината болка е резултат на нејзината шибуд (приврзаност) кон ваквите врски.