Современата култура на храна
Објаснување според теоријата на Улрих Бек за општеството со ризик во светот
Термински труд (напреден семинар) 2017 20 страници
Примерок за читање
Содржина
2. Од природата на исхраната до културата на јадење
2.1 Храната како биолошка потреба
2.2 За антропологијата на храната
2.2.1 Биокултурна декларација
2.2.2 Структуралистичкиот модел
2.2.3 Сештојадниот карактер на луѓето
2.2.4 Заклучок од сите три позиции
2.3 Културен удел во јадењето
2.3.1 „Природната вештачност“ на луѓето според Хелмут Плеснер
2.3.2 „Природната вештачност“ на јадењето
3. Храната како култура
3.1 Кујната како културен збир на правила
3.2 Консолидација во одредени институции
3.3 Културна и социјална диференцијација преку храната
3.3.1 Диета како културолошка демаркација од другите
3.3.2 Вегетаријански начин на живот како израз на индивидуално самоопределување
3.3.3 Femaleенска и машка храна како индикација за класичната распределба на улогите
4. Јадење култура во општество што се менува
4.1 Масовно производство и отуѓување
4.2 Промена во однесувањето на потрошувачите
4.3 Ефекти врз животната средина
5. Улрих Бек: На пат кон второто модерно време
5.1 Lifeивотот во ризично општество
5.1.1 Теорија на рефлексивна модерност
5.1.2 Ризици
5.2 Теза за индивидуализација
5.3 Космополитизација
6. Примена на теоријата на Бек во културата на храна
6.1 „општество со ризик од храна“ - опасност од животната средина од исхраната
6.2 Индивидуализација во исхраната
6.2.1 Индивидуална одговорност за животната средина
6.2.2 Еколошка исхрана
1. Вовед
Денес е нормално луѓето да консумираат храна од фабриката. Прехранбената индустрија стана една од најголемите индустрии. Во супермаркетите наоѓаме многу различни производи и има по нешто за секого. Без разлика дали следите вегетаријанска диета, верувате во органска или претпочитате да јадете замрзната храна, храната во сите овие насоки се произведува денес. Милиони луѓе треба да се хранат, ова повеќе не би било можно денес без индустриско производство. Стана нормално да не се знае повеќе како се произведува одредена храна, бидејќи се обработува зад сцената и се става подготвена на полицата во супермаркетот (види Вистенхаген 2009).
Наспроти ова, би сакал да дознаам во текот на мојата работа до кој степен храната има културно тврдење и како се формира културата на храна денес. Со користење на теоријата за „светско ризично општество“ и поврзаната теза за индустријализација, треба да се анализираат промените во културата на јадење и последиците што произлегуваат за животната средина.
2. Од природата на исхраната до културата на јадење
2.1 Храната како биолошка потреба
„Луѓето мораат да се хранат“ (Барлосиус 2016: 19). Потребата за храна е прва потреба на секое човечко суштество, која мора да се задоволи пред сите други потреби. Без храна, опстанокот и животот е невозможен, тоа е физичка потреба (сп. Барлосиус 2016: 19).
Како што е прикажано во добро познатата пирамида на Маслоу, исхраната како физичка потреба ја формира основата на човековиот опстанок. Само кога ќе бидат исполнети „најниските потреби“ - освен спиењето и облеката, особено исхраната - луѓето можат да се грижат за своите „поголеми потреби“. На врвот на пирамидата се наоѓаат културните потреби на луѓето, кои не се применуваат ако луѓето претходно не го обезбедиле својот опстанок преку внесувањето храна. Резултатот од ова е дека храната нема никакво културно значење во време на потреба освен биолошка потреба.
Ова би значело јасна поделба на природата и културата во поглед на храната, затоа човечкото суштество е суштество кое преминува од природната во културната состојба (сп. Барлосиус 2016: 29f). Сепак, постојат некои ставови кои се спротивставуваат на оваа едноставна антропологија на храната.
2.2 За антропологијата на храната
Додека Маслоу ја гледа храната како основа на сите други потреби во неговата хиерархија на потреби, други научници покажуваат дека јадењето не е само биолошко барање. Сега се поставува прашањето до кој степен исхраната е исто така културна материја и како се обликува односот помеѓу природата и културата.
2.2.1 Биокултурна декларација
Постојат три концепти што покажуваат различни начини на кои може да се толкуваат односите помеѓу природата и културата на храната (сп. Барлосиус 2016: 32). Биокултурната декларација има став дека биолошките потреби се во преден план. Тоа е да се каже, луѓето природно имаат физички потреби и едно од нив е исхраната. Со цел да се изрази она што на телото му е физички потребно, на човекот му треба културен јазик (сп. Барлосиус 2016: 33) Значи, тој е „сварен [...] како што одговара на физичките потреби, односно физиолошки соодветно“ (Барласиус 2016: 33).
Оваа концепција за антропологијата на храната се разбира и како теза за адаптација. Генетската адаптација на луѓето „кон природната средина“ резултира со различни диети (Барлосиус 2016: 34). Техниките за готвење не се прилагодени на генетскиот состав на луѓето, но луѓето се генетски прилагодени на нивната околина. Овој природен процес на адаптација, исто така, резултира во кулинарска разновидност, бидејќи генетската адаптација постојано се надополнува со културни обичаи. Главниот аргумент на биокултурното објаснување за односот помеѓу природата и културата е дека културната практика служи само за спроведување на физички потреби (сп. Барлосиус 2016: 34).
2.2.2 Структуралистичкиот модел
Понатаму, структуралистичкиот модел, исто така, се обидува да ја објасни врската помеѓу природата и културата на јадење (сп. Барлосиус 2016: 35). Оваа културистичка теорија ја разбира „природата не како објективно дадена, туку како симболично конституирана“ (Едер 1988: 29). Значи, природата едноставно не постои, туку е конструирана од луѓе кои дејствуваат симболично. Секое дејство содржи значење и затоа е исто така културно, па затоа и самата природа е истовремено култура (сп. Барлосиус 2016: 35).
Како изгледа културниот дизајн на одредено општество, станува јасно преку неговата кујна. Така, структуралистичкиот модел поставува културно тврдење за природни дејствија со аргумент дека општеството ги дефинира и претставува своите социјални структури на начинот на кој се подготвува и дистрибуира храната (сп. Барлосиус 2016: 36).
2.2.3 Сештојадниот карактер на луѓето
Антрополошките основи на храната се определуваат од сештојадиот карактер на луѓето. Затоа, луѓето се биолошки зависни од природата и се културолошки слободни да одлучат што и како јадат. Ова значи дека постои физичка потреба за хранење на телото, но истовремено човекот е тој што одредува како да јаде. Ова се сфаќа како културна одлука. Значи, луѓето можат да изберат, тие можат да јадат месо, вегетаријанец или веган, но мора да јадат (сп. Барлосиус 2016: 37).
Пред сè, Фишлер ја обликуваше оваа насока на објаснување на односот природа-култура при јадење. Тој покажува дека поради сештојадиот карактер на луѓето постои контрадикција во двојната припадност на храната и со природата и со културата. Тој го опишува овој парадокс како „paradoxe de l’omnivore“ (Фишлер 1992: 63).
Во овој момент, исто така, треба да се користи теоријата на Гелен, во која социологот ги опишува луѓето како во недостаток. Токму космополитизмот на човекот е недостаток за него, бидејќи во биолошка смисла тој нема специфично живеалиште како животните во кое може да преживее. Тој мора да создаде сопствен простор за живеење со алатки за да му обезбеди опстанок. Бидејќи му е неопходна да се хранат, тој мора да ја подготвува својата храна со културни практики. Што се однесува до исхраната, луѓето сепак се обврзани на природата, бидејќи телото не прифаќа сè како храна (сп. Гелен 1976: 33). Кујната служи овде како замена за инстинктите, тоа е збир на културни правила кои, сепак, треба да ги „потчинат на физичките побарувања“ (Барлосиус 2016: 38).
2.2.4 Заклучок од сите три позиции
Сè на сè, станува јасно дека храната не е ниту дел од природата ниту од културата. Човекот не може да избере да не јаде. Ако го стори тоа, преживувањето повеќе нема да биде осигурено. За да преживее, природно е потребно да се снабдува со храна. Со цел да се храни, човекот на крајот ги користи културните избори. Луѓето можат сами да одлучат како, кога и каде да јадат. Неговата слобода да одлучува како да јаде самостојно покажува дека јадењето не само што е природно, туку има и културно тврдење.
Може да се каже: „Храната секогаш има природна и културна страна“ (Барлосиус 2016: 40).
2.3 Културен удел во јадењето
2.3.1 „Природната вештачност“ на луѓето според Хелмут Плеснер
Плеснер ги опишува луѓето како „врзани за природата и слободни, израснати и направени, оригинални и вештачки“ (Плеснер 1981: 70). Како што веќе беше кажано погоре, за разлика од животните, луѓето не се врзани за одредена средина. Средствата што му се потребни за да обезбеди опстанок не му се вродени. Тој сам треба да го набави или создаде. Но, овој недостаток на неопходни средства за живот е природно, вродено расположение кај човекот. Значи по природа тој мора да гради свои алатки и да ги користи за да изгради средина во која ќе може да преживее и да живее. Значи, му требаат вештачки работи за да може да живее (сп. Плеснер 1983: 64).
Додека животните имаат одредено живеалиште и можат да преживеат во него преку вродени способности, луѓето треба да градат куќи, патишта и автомобили итн. За да можат да водат живот. Човекот им дава значење на работите што ги гради и создава своја култура преку овие постапки (сп. Плеснер 1983: 83). Според ова, главниот аргумент на Плеснер е дека „на луѓето им е потребна култура за да преживеат“ (Барлосиус 2016: 42).
2.3.2 „Природната вештачност“ на јадењето
Луѓето културно го обликуваат начинот на кој јадат. Иако е биолошки неопходно да се јаде, зошто луѓето јадат како што јадат, може да се објасни од културолошка гледна точка.
Исхраната стабилно се менуваше во минатото, додека телото (бидејќи се менува многу бавно во еволуцијата) останува исто. Тоа е затоа што се прошири знаењето за исхраната. Она што му е потребно на човечкото тело во храната, по природа не е дадено на свеста, за разлика од животните. Овие биолошки се прилагодиле на нивниот надворешен свет и знаат кои растенија и други животни треба да ги консумираат за да се обезбеди нивниот опстанок (сп. Барлосиус: 2016: 45). Начинот на јадење не е вроден кај луѓето, затоа луѓето мора и можат „да одредат и да создадат свој начин на јадење“ (Барлосиус 2016: 45). Не постои механизам што природно им дава на луѓето да знаат каков состав на хранливи материи е неопходен за соодветно снабдување на организмот. Наместо тоа, на луѓето им е потребна културна медијација што ја стекнуваат преку знаење и искуство.
Бидејќи луѓето тогаш свесно одлучуваат што да јадат, тие ја напуштаат природната сфера и дејствуваат културно (сп. Барлосиус 2016: 45). Начинот на јадење е задолжително само-направен и имплементиран со наши сопствени техники. Значи, се зборува за „природна вештачка храна“, бидејќи луѓето, за разлика од животните, можат или мораат да ја произведуваат својата храна „вештачки“ (Барлосиус 2016: 46).
Од овој факт може да се заклучи дека луѓето создаваат своја сопствена култура на јадење (сп. Барлосиус 2016: 46).
3. Храната како култура
3.1 Кујната како културен збир на правила
Како што е веќе опишано погоре, луѓето можат и мораат сами да утврдат што сакаат да јадат, а што не врз основа на културната проценка. Така тој сам определува што препознава како храна. Освен одредени природни елементи кои тој не може да ги внесе од биолошки причини, затоа што тие се отровни или несварливи, негова одлука е кои животни и растенија да ги јадат.