Суфизам зора на нематеријалниот пат на мистикот - списание за култура; Иднина
Честопати исламот е ограничен на Куранот и неговите политички нагони. Но, исламот исто така знае внатрешна разновидност на видови, на пример, суфизам.
Начинот на мистикот е нематеријален. Неговата цел е да го искуси подлабокото и внатрешно значење на Божјите зборови зад рецептите на Куранот, не преку знаење, туку преку опиплива блискост. Светот му се чини ефемерен на мистикот, па затоа тој сака директна врска со Бога, дури и емотивна loveубовна врска. За него од помало значење е таканаречениот правен ислам, кој надворешниот изглед го добива со шеријатот и се карактеризира со помало значење со обредите. Суфизмот се обидува да ја надмине далечината до Бога, карактеристична за сунитскиот ислам.
„Подвижниците ја сметаат убавината на Рајот со светлина и сигурност во верата и го презираат светот“.
Внатрешната димензија на исламот
Исламската мистика е сумирана под терминот суфизам. Потекнува од зборот „волна“ (суф), бидејќи подвижниците обично носат бела волнена наметка како симбол на нивната ритуална чистота. Како и кај секој муслиман, почетната точка на мистикот е Куранот, но неговиот фокус е различен, бидејќи стравот и довербата во Бога се она што го придвижува. Тој се стреми кон емотивна врска со Бога со цел да го спознае и доживее Бог. Поважно е да се стекне ова знаење отколку да се исполнат своите религиозни должности. Основните принципи како што се семоќноста на Бога, довербата во откривањето на Куранот и почитта кон пророкот не се доведени во прашање.
Суфизмот ја претставува внатрешната димензија на исламот, кој познава безброј манифестации и форми, токму затоа што практиките на мистиците се враќаат во популарните обичаи од претисламското време. Добро познатите суфиски практики се интензивни ритуални молитви, долги пости, едноставно размислување за Бога, танци на дервишите или едноставно повторување на 99-те најубави имиња на Бога. Модел за секој суфи е небесното патување на пророкот (Сура 17: 1), преку кое Мохамед ја доживеал непосредната близина на Бога. Но, бидејќи Мухамед не е инкарнација на Бога, секој муслиман има потенцијал да има слични искуства, под услов некој да избере аскетско-мистичен пат.
Светата војна на мистикот
Покрај Божјата милост, стравот од Божјиот суд е централна компонента во разбирањето на суфиите за Бога. Стравот го инхибира човекот и не му дозволува да стане несериозен, бидејќи мистикот секогаш постапува внимателно. Понатаму, војната против злото, светска заводливост, мистиците често ја сфаќаат како „света војна“ против злобната душа. На крајот од овој духовен пат постои само Бог. Самоволјата повеќе не се изразува себеси, душата е чиста и преовладува theубовта кон Бога. При што оваа loveубов кон Бога е исто така поврзана со практична neighborубов кон соседите кон другите муслимани. Таквата идеја за гноза или познавање на Бог може да се најде и во мистичноста на христијанството.
Сè што стои помеѓу мистикот и Бог мора да се отстрани: световниот, општеството и човекот. Мистикот наоѓа богатство во Бога. Ако некој тргне по патот на мистикот, влегува во врска со мајстор. Ова го води трагачот по патот на многуте фази (обично седум) кои мистик мора да ги оспори на патот кон Бога. Бидејќи патот кон Бога е полн со илузии, потребно е искуство да се препознае. Доверба во Бога, трпеливоста и благодарноста се егзистенцијални.
Ред и братство: Дервиш
Ред или братство на суфиите, исто така познато под зборот дервиш, првенствено се карактеризира со фактот дека одреден број студенти се собираат околу мајстор. Тој е исклучително почитуван и му се дава голема доверба. Бракот за основање на редови и суфизмот може да се датира од 10 и 12 век. Во исто време, различни нарачки се развиле повеќе или помалку независно едни од други и понекогаш се во конкуренција еден на друг.
Сепак, социјалното и политичкото влијание на наредбите отиде подлабоко отколку што првично се претпоставуваше. Во борбата против колонијалното владеење, на пример во Алжир, братствата беа многу активни, па дури и пружаа борбен отпор. Во исто време, господарите на наредбите имале многу силно влијание врз нивните членови, така што од нив може да се развие силна политичка сила. Поради големиот број трговци во нивните редови, нарачките можеа да комуницираат со странски области со цел да придонесат за ширење на исламот таму, на пример во Северна Африка.
Критика на реформаторите
Оддалеченоста од законскиот ислам, која им се припишува на мистиците, а која за западниците произлегува токму од фактот дека неколку суфии биле погубени како еретици во историјата, не може да се генерализира. Сепак, треба да се напомене дека сортите на сунитскиот ислам одржуваат суштинско различно разбирање на Куранот од суфизмот. Како и да е, суфизмот непогрешливо произлезе од исламот и самиот Куран - дури и ако беа земени други филозофски елементи од христијанството и хеленизмот.
Поради силната фиксација на Мохамед и почитувањето на другите мистици, суфиите честопати биле обвинувани за ерес од страна на сунитите, бидејќи нивното почитување на светците не излегло од Куранот и затоа не било легитимирано. Понатаму, некои суфии не ги почитувале верските должности. Дефинитивно има некои мистици кои отстапуваат од општествената норма, сурмата, заради нивното чудно однесување и големата конзумација на опиум или хашиш.
Кога критиките се претвораат во прогон ...
Ритуалната близина до предисламската народна религија беше силно критикувана од исламските реформатори, особено во 18 век. Овие се декадентни и ретроградни. Покрај тоа, човекот е посветен слуга и не може да влезе во интимна врска со Бога. Вахабистичките реформатори во Саудиска Арабија силно се сметаат за контра-движење на суфизмот и неговото отстапување од реалното верско учење. Реформаторите го изразуваат ова во нивната догматска фиксација на пишаниот збор на Бога и неговото буквално толкување.
Суфиите страдаат од сериозен прогон особено во сунитските земји и особено во Саудиска Арабија. Суфизмот веќе е малку попопуларен во шиитската гимнастика. Од исламската револуција во Иран, мистицизмот дури стана дел од теолошката обука. Денес во Германија живеат околу 1000 суфии.