Вера и култура во историјата на романскиот народ
Зборот на Неговото Блаженство Отец Даниел, Патријарх на Романската Православна Црква, изнесен за време на Генералното собрание на Романската академија, по повод Националниот ден на културата, роденденот на националниот поет Михаи Еминеску, четврток, 15 јануари 2015 година:
Годишнината на Националниот ден на културата, роденденот на националниот поет Михаи Еминеску, кој ја сакаше својата земја, култура и вера на предците, нè поттикнува да размислиме за длабоките значења на верата и културата во животот на романскиот народ.
Различна, но неразделна, верата и културата на Романците беа во врска на заедништво, што резултираше со големи вредности на романската духовност.
Концизната британска енциклопедија ја дефинира културата како „збир на човечки знаења, верувања и однесувања кои претставуваат и резултат и компонента на човечкиот капацитет за проучување и пренесување на знаење на идните генерации. Така, културата се состои од јазик, идеи, верувања, обичаи, табуа, кодови, институции, алатки, технологии, уметнички дела, ритуали, церемонии и симболи. Тој одигра клучна улога во човечката еволуција, давајќи им можност на луѓето да ја прилагодат животната средина на своите цели, наместо да зависат исклучиво од природната селекција. Секое човечко општество има своја култура или свој социо-културен систем. Разликите во земјоделските култури се припишуваат на фактори како што се: различни физички живеалишта и ресурси; опсегот на можности својствени за области како што се јазик, ритуал и социјална организација; историски феномени како развој на врски со други култури. Индивидуалните ставови, вредности, идеали и верувања се во голема мера под влијание на културата (или културите) во која живее лицето. Културните промени се јавуваат како резултат на еколошки, социо-економски, политички, религиозни и други фундаментални промени што влијаат на едно општество. “[1]
Од овој пообемен цитат се гледа дека религијата или верските убедувања и симболите, церемониите и ритуалите инспирирани од нив се составен дел од културата на народот.
Врската меѓу христијанската религија и култура е нагласена подиректно во енциклопедискиот Речник на христијанската етика, објавен во Париз во 2013 година, од кој цитираме краток пасус:
„Религијата отсекогаш заземала посебно место во културната анализа. Верската практика е тесно поврзана со целата културна сфера и придонесува, преку уметнички, литературни и архитектонски креации кои ја збогатуваат културата на целото општество, дури и во очите на оние кои не се придржуваат до религиозната традиција. Симболичкото богатство на христијанството овозможило вокабулар и стилови што не можеме да ги игнорираме ако сакаме да ги разбереме формите и содржината на културното наследство “. [2]
Од теолошка гледна точка, религијата или религиозното верување е директен и култивиран однос на човекот со Бога - Создателот на светот, а културата е начинот на кој човекот (лицата и народите) го разбира и го користи светот создаден од Бога; културата е севкупност на односите култивирани од човекот во неговиот контакт со околното постоење: од начинот на кој човекот ја обработува земјата и ги проучува starsвездите, до начинот на кој ги негува пријателството и поезијата.
Преку културата, човекот го изразува и својот начин на живот на овој свет и верувањето и разбирањето што ги има за животот и неговата улога во светот. Во првобитната и нормална состојба, како што сака волјата на Создателот, целото активно постоење на човекот е на некој начин култно, религиозно, бидејќи се одвива во присуство и создавање на Бога. Човекот, како интелигентно, слободно и lovingубовно земно битие, е создадено „според образот Божји“ (сп. Битие 1:26). да го претставува и слави на земјата Бог-Создател, преку она што тој е и го прави на овој свет. Но, гревот, како слабеење или раскинување на живата врска на човекот со Бог-неговиот Создател, предизвикува човекот повеќе да не го согледува доволно духовното присуство на Создателот во создавањето, во светот создаден од Него. Во оваа ситуација, човечкиот свет, како природно опкружување и општество, веќе не е за човекот и за свет Бог-Создател на универзумот, а културата ја губи во свеста на секуларизираниот човек култната димензија на препознавање и ценење на творечките дарови што ги создал Бог-Создател ги засади во луѓе создадени според Неговиот лик, за преку нив да се негува заедницата на животот и loveубовта со Бога и едни со други.
Теолошка и духовна анализа на човечката историја покажува дека кога луѓето ќе ослабат вербата во Бог, Творецот, нивната култура е исполнета со лажни идоли или богови, кои често се проекции на колективни себични страсти. Но, вистинската вера, како однос на човекот со Бог Создател, различен од светот, но не и отсутен од него, му помага на човекот да ги задржи и двете неговата совест како разумно и слободно суштество во однос на другите суштества, како и неговата совест како одговорно суштество пред Создателот, Бог.
Затоа што со вера човекот го негува својот однос со Бог Создателот, религиозното обожавање е основната форма на културата на душата. Во оваа смисла, вистината е потврдена дека „душата на културата е култура на душата“. Во богослужбата, културата и верата не се појавуваат во дихотомијата, туку се усогласуваат. На латински и романски јазик, култот и културата, од етимолошка гледна точка, имаат заеднички корен, тоа подразбира идеја за култивирање, но исто така и за врска со некого или нешто. Нашата традиционална романска култура се разви околу христијанскиот култ. Добро е познато дека првите форми на еволуирана култура се поврзани со богослужба (книги, училишта, уметност итн.). Христијанската вера ја осветува душата на луѓето и ја преобразува културата во заедница меѓу генерациите, а културата, пак, и помага на верата да се изрази динамично и одржливо.
Затоа, верата и културата не се два паралелни ентитети, но, иако различни, тие се испреплетуваат и се содржат едни со други. Културата обезбедува плодна почва за вера, а верата прави вечноста на културата да вроди со плод како литургија на идентитетот на еден народ, посветена да стане и да трае до славата на Бог-Господ на историјата и достоинството на нацијата.
Од теолошка гледна точка, сè што е автентично, чисто и свето во културата на еден народ, станува нејзина круна или круна на светлината во Царството Божјо, каде „народите (народите) ќе ја донесат својата слава и чест“ - како што вели последниот Книга на Новиот завет, Откровение (21, 26).
Верен на Христа и затоа сакан од Христос, Кој „вчера и денес и засекогаш е ист“ (Евреите 13, 89), романскиот народ го изразува во својата христијанска култура што произлегува од состанокот на нивната постојана вера во Бога со вознемирена и промена на историјата на луѓето.
Романската духовност покажа на свој начин, што одговара на нејзината посебна географска позиција помеѓу Истокот и Западот, голема моќ на културната синтеза. Отец Dumitru Stăniloae ја формулираше оваа христијанска синтеза кратко, велејќи дека ние, Романците, имаме чувство на мистерија во источната православна христијанска традиција и латинска луцидност. „Духот на сложената синтеза на нашата нација - вели тој - се објаснува не само со неговата упорност од памтивек на средниот простор помеѓу Западот и Истокот, туку и со комбинацијата на латинскиот карактер и православното христијанство. Всушност, нашиот латински карактер не е туѓ за антиката на нашето тракиско битие, кое никогаш не се движело од овој среден простор помеѓу Западот и Истокот, но исто така и од комбинацијата во неа на латинскиот карактер и на православното христијанство “[3].
Чувството на мистерија или мистерија, што нема никаква врска со опскурантизмот, е посебен духовен капацитет да се прочита зад настаните од историјата светлината на активното присуство на Бога во неа. Чувството на мистерија како невидлива врска на човекот со Господ му даде на романскиот народ сила да го отфрли неверувањето или атеизмот, спротивно на неговата природа и повик.
Од друга страна, латинската луцидност, во смисла на мерка и отвореност кон универзалното, му помогна на романското христијанство да избегне и крвави исповеднички војни и стерилни догматски шпекулативни спорови, како и мистична, небулозна и фанатичка сентименталност. Латинската луцидност ни помогна да ги избегнеме крајностите и gave даде на нашата духовност соодветна соодветност и благословено чувство за живот во заедништво.
Овие суштински карактеристики на романската култура и духовност мора постојано да се култивираат, бидејќи романската непоколебливост, изразено сочно и популарно со зборовите: „и ние стоиме таму каде што сме, како што бевме“, денес е тешко испробана од феноменот на емиграција, секуларизација и глобализација.
Михаи Еминеску добро го познаваше животот и историјата на романскиот народ, како и улогата на Црквата и верата во развојот на романската култура и јазик како жива облека на учењата на верата и на литургискиот култ. Создавач на современиот романски литературен јазик, Еминеску разбра дека меѓу многуте дарови наследени од прататковците во духовното наследство на романската нација, најголем дар е националниот јазик на кој го изразуваме нашиот идентитет и заедништво меѓу генерациите, на кој го молиме Бог во молитва, во која ги опишуваме убавините на родните места и на романската душа. Така, тој ја нарече Православната црква „духовна мајка на романската нација, која го роди единството на јазикот и етничкото единство на луѓето“. (...)"[4] битие " чувар на латинскиот елемент (…) што го воспостави и обедини нашиот јазик на таков восхитувачки начин што сме единствените луѓе без соодветни дијалекти (…) “[5].
Делото на националниот поет Михаи Еминеску ни го покажува заедништвото и светлиот плод на верата и културата на романскиот народ, претставувајќи охрабрување за подобро познавање на нашиот романски идентитет и достоинство, на нашиот развој и духовна трајност во историјата, во дијалог со народите во светот.
Денес им честитаме и благословуваме на сите што го почитуваат споменот и го читаат делото на националниот поет Михаи Еминеску, како и на сите оние кои придонесуваат за збогатување на романската култура со повеќегодишни вредности.!
Патријарх на Романската православна црква
[1] Кратка британска енциклопедија, Издавачка куќа „Литература“, Букурешт, 2009, стр. 614.
[2] Енциклопедија на диклени, dééthique chrétienne, Les Éditions du Cerf, Париз, 2013, стр. 529
[3] Dumitru Stăniloae, „Размислувања за духовноста на романскиот народ“, Издавачка куќа „Скрисул Роменес“, Крајова 1992, стр. 14.
[4] Михаи Еминеску, Тимпул, 14 август 1882 година, во „Дела“, Издавачка куќа на Романската академија, Букурешт, 1989 година, том 13, стр. 168-169.
[5] Идем, „Слободно размислување, слободно размислување“, Тимпул, 2 февруари 1879 година, во „Работи“, Издавачка куќа на романската академија, Букурешт, 1989 година, том 10, стр 187.