Вик за помош во беспомошност Старозаветната димензија на постот
Постот е комплексен феномен што е повеќе од диета или детоксикација. До Магнус Штајнер се осврнува на старозаветниот корен на христијанскиот пост помеѓу тагата и надежта за подобра иднина.
Постот за спасение е на усните на сите. Посен лек - веќе истакна Хилдегард фон Бинген (1089-1179) - го чисти телото и умот. Од Ото Бучингер (1878-1966), терапевтскиот пост се смета за медицинска терапија во која се фокусираат сопственото тело и здравјето. [1] Повлекувањето од храната не е за самоуништувачко презирање на телото, туку за заздравување. Ова разбирање е спротивно на концептот за пост на светот што стои зад хебрејската Библија.
Самоуништувачко презирање на телото?
Постот - ако не е придружен со молба - е дел од погребниот обред во кој оџата ги асимилира мртвите. [2] Како плачење и жалост за мртвите, тоа е израз на жалост преку саморазмалување (сп. На пр. 2 Сам 1:12). Постот дава видлив израз на мизеријата. Ожалостениот се изолира од секојдневниот живот. Овде постот е како симболичен сочувствителен влез во областа на болеста и смртта. Како исчекување на смртта, постот во хебрејската Библија служи и како невербална димензија на молба за болните. Молитвата во Пс 35:13 жали за недостаток на сочувство на неговите непријатели во неговата неволја, додека тој самиот се солидаризирал со нив кога биле болни:
„Но, јас се покривав со жалосна облека, кога беа болни, се понижував со пост, но мојата молитва се враќа во моите гради“. [3]
Постот ја драматизира човечката мака.
Неговото молење, кое сега посака да не го изговори, беше нагласено со самопонижување во форма на пост. Зад ова стои верувањето дека Бог се свртува кон понижените, кои се мизерни и сиромашни: „Но ти, ЈХВХ, Господи мој, постапи по мене заради твоето име, зашто доброто е твоја благодат, спаси ме. Бидејќи сум беден и сиромашен, и моето срце е прободено во моите гради. “(Пс. 109: 21-22)
Оваа врска помеѓу самопонижувањето и молбата станува особено јасна во книгата Езра: „Тогаш прогласив пост таму на реката Ахава за да нè понижува пред нашиот Бог, да го замолиме за прав пат за нас, за нашите деца и за нас Имаат „(Езра 8:21)
Постот ја нагласува итноста на молбата. Драматизирана е мизеријата на човекот, што Бог како Спасител би требало да го придвижи на дело.
Брзи како Исус и Мојсеј?
Посебен пост овозможен со присуството на Бог.
Сепак, Исусовиот пост не е за покајание. Откако Божјиот дух го снајде по крштевањето од Јован и Божјиот глас од небото, го прогласи синот на Исус, тој беше воден од духот во пустината, каде што требаше да биде искушуван од ѓаволот. Но, прво Метју известува дека Исус постел и дури потоа, кога бил гладен, започнало искушението. Упатувањето на 40-те денови и 40-те ноќи ги насочува читателот и слушателот кон Мојсеј во Стариот завет. Кога Мојсеј се искачи на планината Синај по втор пат за да ги прими таблетите на заветот, во него стои:
„Мојсеј остана таму со ЈХВХ 40 дена и 40 ноќи, тој не јадеше леб и вода и ги напиша на таблетите зборовите на заветот, десетте зборови“ (Изр. 34,28; сп. Дв. 9,9) )
Во присуство на Бога, Мојсеј е повлечен од световните потреби - со 5. Мој. 8: 3 може да се каже: „Човекот не живее само со леб, туку и со сè што излегува од устата на Бога, човекот живее.“ Мојсеј не пости, тој не не се понижува за да биде слушнат од Бога, но Бог го храни Мојсеј преку неговото присуство за да не мора да јаде или пие. Исто е и со Исус откако Божјиот Дух го снајде и го одведе во пустината. Тоа е посебен пост [6] овозможен со присуството на Бога. Само по 40 дена и 40 ноќи тој останува гладен. Исусовиот пост ниту служи за целта на покајанието, ниту е воопшто можно одрекување од храна и пијалоци - без помош од Бога.
Постот како покајание?
Од перспектива на Стариот Завет, постот генерално не е чин на покајание, но извршувањето на покајанието може да се покаже со постот. [7] Авторот на Стариот Завет, Исус Сирах, исто така го знае постот како чин на покајание за гревовите, но тој јасно потенцира дека покајанието е бесмислено без внатрешно претворање:
„Кој се мие откако ќе допре мртва личност, а потоа повторно го допре, што добива од миењето? Така е и со лицето кое посте поради својот грев и го прави истото одново и одново. Кој ќе ја слуша неговата молитва и што ќе добие од понижувањето? “(Сер 34:26)
Постот служи како надворешно понижување, така што Бог се грижи за судбината на лицето што се моли откако ќе се случи внатрешно обраќање. Оваа врска станува јасна во Книгата на elоел, во пасус што е особено контроверзен во однос на толкувањето. Во ревидираниот стандарден превод, Јоел 2: 12-13а е даден како што следува:
„Дури и сега - велејќи за Господ: Врати се кон мене со сето свое срце со пост, плач и жалење! Искинете ги вашите срца, а не облеката и свртете се кон Господа, вашиот Бог! “(Јоил 2: 12-13а, текст на ревидираниот стандарден превод)
Според овој превод, постот е составен дел на покајанието. Во хебрејскиот текст, сепак, покајанието има две димензии:
„[...] Покајте се со целото свое срце и со пост, со плач и со жалење!“ (Јоил 2:12)
Бог не се грижи за погребните обреди, туку за покајанието на човекот во неговото најдлабоко битие.
Постот, плачот и жалењето се погребни обреди што укажуваат на понижување на покајникот. На овие симболични акти им претходи внатрешно претворање, што е квалификувано како вистинско покајание. Кинењето облека, како и постот, плачот и жалењето, се дел од погребните обреди; Но, Бог не се грижи за погребните обреди, туку за покајанието на човекот во неговото најдлабоко битие (сп. Мт 6:16). Соодветно на тоа, во Јоил 2: 12-13а, постот не е дел од покајание, туку секундарно, надворешно покажување на покајание. Во овој случај, постот е повик за благодат, што е оправдано само кога жалителот се сврти кон Бога (сп. Јер. 14, 10-12). Постот не ги отстранува гревовите, но покајникот што се свртува кон Бога бара Бог исто така да се сврти кон него. Според книгата Исаија, постот како самопонижување не само што мора да биде празен ритуал, туку и да стане идентификација со навистина мизерните и сиромашните понижени, што доведува до нагласена акција (Ис 58). Од оваа перспектива, постот е дел од тријада: добри дела (милостина), пост, молитва. [8] Функцијата на постот овде е функција на итен повик за акција што бара милостиво дејство на Бога (сп. 2. Сам. 12:22).
Постот како штрајк со глад?
Ако постот не се заснова на грев и покајание или поради тага, тој може да се спореди со штрајк со глад, како што е прикажано во Книгата Естер. Кога Мардохеј дознал дека Аман наредил смртта на сите Евреи во Персија, ги облекол погребните обреди, ја раскинал облеката, се завил во вреќа и пепел и сите Евреи постеле, плачеле и жалеле. Мордехај оди во кралската палата со своите поплаки за да се чуе. Обидите на погребот на Мардохеј и на сите Евреи се драматичен повик за акција што Естер ја слуша (види Естери 4: 1-8).
Пост: меморија и надеж
Забележливо е дека во Стариот Завет нема потреба од пост. Во мноштвото закони на Пентатехот, нема поука или регулатива за постот. Хебрејскиот збор за пост (צום) воопшто не се наоѓа во збирките закони на Стариот Завет - само во контекст на големиот Ден на искупување е повикот да се смириме (Лев 16:29), што, како што покажува Пс 35:13, означува категорија што може да вклучува и пост. [9] Упатите на индивидуалните годишни посни денови се наоѓаат само во егзилско-пост-егзилско време. На крајот од книгата Естир, пропишан е празникот Пурим во знак на сеќавање на спасението на Евреите во Персија, на кој му претходи пост (види Ест 9:31). Книгата на пророците Захарија покажува дека се одржувале посни денови во знак на сеќавање на уништувањето на Првиот храм, уништувањето на wallидот на градот во Ерусалим од страна на Вавилонците, опсадата на Ерусалим и убиството на гувернерот Гедаjaа. Овие денови беа за сеќавање, но истовремено беа поставени за подобра иднина, во која тагата ќе се претвори во радост:
„Така вели Господ Саваот: Пост во четвртиот и пост во петтиот месец и пост во седмиот и пост во десеттиот месец, ќе биде за домот на Јуда радост и радост и убави периоди во годината. Сакај ја вистината и мирот! “(Зах 8:19).
Стариот завет предупредува дека покајниот пост без покајание и добро етичко однесување е бесмислена практика.
Со тажниот поглед кон минатото, Бог се надева на подобра иднина (сп.
Постот како тага
Денес, постот е комплексен феномен што се протега од плановите за исхрана до законот за канон. Може да изрази благодарност за сопственото тело и во исто време да има само-деградирачка димензија. Постот може да поттикне психолошка преокупација со самиот себе или може да се искористи како штрајк со глад пред Бога и луѓето. Црковната традиција смета дека постот е вежба на покајание и Стариот Завет предупредува дека покајниот пост без покајание и без добро етичко однесување е бесмислена практика. Во Стариот Завет, сите димензии на постот се засноваат на тага: тага за смртта, тага за историска или лична несреќа и страдање, тага за сопствениот грев и Божјото отстапување. Тоа е истовремено протест и акција против страдањата и мизеријата. Тоа е осамен или комунален комуникативен, невербален крик за помош во беспомошност. [10]
[1] Ср. На оваа тема и општо на оваа тема: М. Хофман, Религисс Фастејн - ноч Цајтвајс?, Во: Geist und Leben 81/2 (2008), стр. 143-154.
[2] Погледнете за компактен опис на библиските обичаи на жалост: Б. Ланг/Г. Хентшел, чл. Обичаи на жалост, во: Neues Bibellexikon III, стр. 918f.
[3] Освен ако не е поинаку наведено, преводите се на Тил Магнус Штајнер.
[4] Sacrosanctum Concilium 109
[5] Исто така, Катехизам на Католичката црква, дел 540.
[6] У.Луз посочува дека „Исусовиот пост е извонреден“ (У. Луз, Евангелието според Матеј. 1 том Мт 1-7 [Евангелистичко-католички коментар за Новиот завет], Дизелдорф и др. 224).
[7] Детално: Д. Ламберт, Постот како покајнички обред: Библиски феномен?, Во: The Harvard Theological Review 96 (2003), стр. 477-512.
[8] Cf. Катехизам на Католичката црква, Дел 1434 и Кодекс Iuris Canonici, Канон 1249.
[9] За детално објаснување на ова, видете: J. Milgrom, Leviticus 1-16 (The Anchor Bible 3), New York et al. 1991, стр. 1054.
[10] Во пепелта среда е крик на Црквата за помош против силата на смртта и на Велики петок повик за помош против распетието на Исус. Двете се претвораат во радост и радост на велигденското бдение, во сигурноста дека смртта е освоена.