Божествено откровение и човечка причина Ал-Фаџр - Зората
Како што апсолутната причина бара потреба од откровение и пророштво, така и откровението е одговорно за веродостојноста на разумните докази и ги потврдува и потврдува. Поради оваа причина, целата содржина на Светиот Куран се состои или од покани за размислување, за стекнување со одредено знаење и вистина, или од високите учења на Откровението, кои се соочуваат со негирачите во форма на логички аргументи, или од фактот дека докажана е невалидноста на несигурните аргументи на идолопоклониците и материјалистите. Токму поради оваа причина, Светиот Куран е наречен „светло“, бидејќи во оваа книга нема сомнежи, нејаснотии или конфузии. Бидејќи секое сомневање за себе носи нејасност, темнина и збунетост и не може да се помири со вистината што зрачи вистинската светлина. Затоа, небесното Откровение нагласува дека човекот прво мора да биде истражувач и трагач по вистината, кој потоа може да дејствува со сигурност. Тој не треба да прифаќа или одбива ништо без да истражува. Некои случаи сега се дадени за хармонијата на разумот и откривањето:
1. Од 6-от имам на шиитите, раскажан е имамот Садик (а.с.) „Два стихови во Куранот им заповедаа на луѓето да не судат работи за кои не знаат и ниту да ги потврдат или отфрлат. Еден од овие два стиха вели: „И по нив следат генерации кои го наследија Светото Писмо, но посегнуваат само по добрата на овој свет и велат: Секако дека ни е простено. Зарем не биле ослободени од библиската обврска дека треба да зборуваат против Бога, освен вистината? И тие истражуваа за содржината на Светото Писмо. Но, живеалиштето во ахирет е подобро за побожните. Дали тие немаат увид? “(Ал-А’раф, 169). Вториот стих вели: „Но, она што тие не го знаеја и што не им беше објавено, тие го нарекоа лага. Дури и оние што живееја пред нив го негираа тоа. И видете како заврши неправедниот. “(Јунус, 39).
2. Седмиот шиитски имам, имамот Муса ал Казем (а.с.) рече дека Бог ги благословил оние што знаат и оние што постапуваат разумно со добра вест. Потоа го прочита овој стих на глас: „Во вистината, Бог има два докази за луѓето. Очигледни и скриени докази. Очигледен доказ се пророците и непогрешливите имами, а скриените докази се причина. “[2]
3. 8-миот шиитски имам, имам Реза (а.с.), одговори на прашањето на Ибн ал-Сакит за тоа кои докази (за насоки) се луѓето денес, како што следува: „Со стандардот на прифаќање и отфрлање Само што фактот дека тој ги кажа овие зборови во присуство на имамот и имамот остана мирен, сам по себе докажува дека разумот и логиката се апсолутно доверливи.
Нивните научници и истражувачи го тврдат ова тврдење со зборовите дека ако Бог не сакаше да обожуваме идоли, немаше да им се поклонуваме. Значи, Бог не сакаше да не обожаваме идоли, инаку неговата волја ќе беше извршена. Од оваа причина не е потребно да се поклонуваме на Бога. Доволно е да се поклонуваат на идолите. Исто така, во Сура Ал-Ан'ам, стихови 148 и 149, е напишано следново за овој лажен аргумент: „Секако, оние што им даваат придружници на (Аллах) ќе речат: Ако Аллах го сакаше тоа, немаше да му дадеме ни други богови. не нашите татковци; исто така немаше да забраниме ништо (дозволено).
Значи, оние што живееја пред нив, исто така, негираа сè додека не ја почувствуваа нашата сериозност. Кажете: Ако знаете нешто за тоа, тогаш изнесете го на виделина за нас. Само следите заблуда и само лажете. Кажи: Кај Алах е сеопфатен доказ и со разум може да се препознае вистинскиот Божји пратеник и да се прифати. Исто така, може да се препознае лажго и да го одбие. Причината е најдобриот мерило за прифаќање на вистината и отфрлање на погрешното. “По овој мудар одговор, Ибн Ал-Сакит повторно рече:„ Се колнам во Бога дека ова е единствениот одговор што е доволен. “Исто така е напишано во друг Стих: „И оние што му даваат партнери на Аллах велат: Ако Аллах сакаше, немаше да се поклонуваме на ништо друго освен Него, ниту ние, ниту нашите татковци, и немаше да забраниме ништо без Него. Така зборуваа и оние што живееја пред нив. Но, дали амбасадорот е одговорен за нешто друго освен за јавно проповедање? “(Ан-Нал, 35). Сумирајќи, тие го оправдуваат своето тврдење дека постојат богови и зошто тие не се монотеисти вака:
Да беше Божја волја да не одведе на вистинскиот пат, така да се каже, ако Тој наметнеше небесни закони за регулирање на нашите социјални и индивидуални работи, ние никогаш немаше да станеме многубошци, да не обожуваме идоли и да немаме закон и заповед бојкотирани Затоа е јасно дека Божјата волја не укажува на негација на единствениот вистински Бог или отфрлање на политеизмот. Ниту, пак, имал волја да им наложи на пророците да ги откриваат неговите зборови и да испрати книга. Гледано на овој начин, многубоштвото е праведна причина и нема откровение или пророштво. Тоа беше она што идолопоклониците можеа да го расправаат. Нивните имитатори велеа дека нивните претходници и татковци го наоѓале своето почитување и достоинство во обожавањето на идолите и дека ова ќе го направат свој пример и ќе постапат соодветно.
Но, бидејќи Светиот Куран е во право, тој ги повикува луѓето да размислуваат и да истражуваат. Тој им заповеда на луѓето дека секоја индивидуа е должна или да биде самиот истражувач или да ги следи учените и познаваните. Од оваа причина, Куранот го прифаќа само она што се врти околу оската на мислата, логиката и науката или го наоѓа своето потекло во откровението. Она што ниту одговара на апсолутната логика ниту може да се помири со откритието е излишно и не заслужува доверба или почит. „И тие велат: Да сакаше милостивиот, никогаш немаше да им служиме. Но, тие немаат знаење за ова, само претпоставуваат. “(Аз-Зухруф, 20). Како: „Или, дали им дадовме откровение пред оваа книга што можеа да го задржат?“ (Аз-Зухруф, 21). Ограничувањето на аргументите во врска со апсолутното разбирање и апсолутното откривање е споменато на различни места во Куранот:
Кажи: Дали си размислил што повикуваш наместо Аллах? Покажи ми што создадоа од земјата. Или, тие имаат дел на небото? Донесете ми постара (божествена) книга или некоја друга трага на знаење, ако сте вистинити. ”(Ал-Ахакаф, 4) Од сето погоре, може да се види дека Светиот Куран ги отфрла лажните и девијантни ставови и незнаење. идентификувани како нивна вистинска причина и тој ги опишува нивните следбеници како површни и себични суштества. „Вистина, само имињата сте ги смислиле вие и вашите татковци. Алах не испратил никакво овластување за тоа, тие само следат заблуда и нивните желби, иако им е дојдено водството на нивниот Господ “(Ен-Наџм, 23 и 28). Како и „Зар Аллах не поседува сè што има на небесата и што е на земјата? Кој потоа ги следи оние кои се повикуваат на други богови освен Алах? Навистина, тие само претпоставуваат и прават само претпоставки. “(Јунус, 66) и на крајот:„ Но, тие велат: Постои само нашиот земен живот. Ние умираме и живееме и само со текот на времето не уништува. Но, тие немаат никакво знаење за тоа. Само претпоставуваат. “(Јатија, 24).
Причината зошто многубоштвото и слично се истовремено незнаење и се некомпатибилни со науката и се оправдани е тоа што тие не постојат. Она што не постои, не е идентично со вистината и реалноста. Тие се спротивни на умот и никогаш не се транспарентни. Во Сура Јонас овој случај беше претставен на следниов начин: „И покрај Аллах, тие обожаваат нешто што не може да им наштети ниту да им користи и да речат: Ова се наши застапници кај Аллах: Кажи: Дали сакаш да го научиш Алах за нешто што не е ниту на небото, ниту во него е познато на земјата? Цена да биде со него. Тој е возвишен над сè што му придружуваш. ”Јунус, 18). Со други зборови, нешто за кое Бог не знае ништо, не постои и тоа е нешто што не постои.
Во врска со истражувањето, имитацијата и верноста, Куранот вели: „А сепак има луѓе кои расправаат за Алах без никакво знаење и го следат секој бунтовен сатана“ (Ал-Хаџ, 3). Во вториот дел, имено во врска со истражувањето и водството, светата книга вели: „Но, меѓу луѓето има некои кои расправаат за Алах без никакво знаење, без упатства и без осветлувачка книга. (Вообразен) тој се сврти настрана за да се сврти од патот на Алах. Срамота нека му биде многу на овој свет. И на денот на воскресението ќе му дозволиме да ја проба казната за горење “(Ал-Хаџ, 8 и 9). Во првиот пасус од Куранот, слепа и игнорантна имитација е почитување на сатаната, бидејќи оваа слепа имитација има цврста основа. Во овој случај, имитаторот станува слеп и ќе следи разни сатани, затоа оваа света книга вели: „А сепак има луѓе кои расправаат за Алах без никакво знаење и го следат секој бунтовен сатана.“ (Ал-Хаџ, 3).
Во вториот дел е речено дека ако духовното водство на човекот не се заснова на сигурност и разумни докази, или ако тоа не е од чиста loveубов кон Бога, или ако не го најде својот извор во Откровението, тогаш таквото истражување е тотално Погрешен пат што треба да ги посрамоти луѓето и да го донесе огнот и вечната болка во пеколот со себе. Во овој контекст, светата книга вели: „Но, има некои луѓе кои расправаат за Аллах без никакво знаење, без водство и без осветлувачка книга“ (Ал-Хаџ, 8). Со зборот знаење, Куранот очигледно значи споменат разумен и сигурен доказ. И со зборот водство тој подразбира мистично средство на чистата душа на човекот, кое се развива со постојан напор и со водство од Бога. „И оние кои напорно работат за нас, Ние ќе ги водиме по нашиот пат.“ (Ал-Анкабут, 69).
Просветителската книга не е ништо друго освен откровение, пророштво и мисија на големиот пророк. Ако духовното водство не можеше да се усогласи со разумни докази и да ги исправи Гнозис и Светиот Куран, човекот ќе беше залутан. Таму се гледа како се испреплетуваат апсолутниот ум и небесното откровение. Ако единствениот начин за сеопфатно знаење да беше само откровението и човекот да немаше друг начин, светиот Куран никогаш немаше да покажеше други начини и немаше да ги споменеше паралелно едни на други и никогаш немаше да се спореди со просветлувачката книга на упатства и наука изговорено Со малку внимание во стиховите на Сура Хај и Логман, станува јасно дека неопходноста од откровението и неговиот приоритет пред неоткривањето, монополот на реализмот во откровението, е изводлив со помош и само преку апсолутен ум, а не само со откровение. Ова покажува колку умот и разумните докази се сигурни од перспектива на Куранот. Ова исто така покажува дека постои апсолутна хармонија меѓу нив и божествено откровение.
6-ти. Светиот Куран ги идентификува логичкото расудување и апсолутното знаење како доказ за исправноста на божественото откровение. Пресудата на познавачот е доказ за исправноста на откровението и непобитен доказ за тоа. „Но, оние на кои им е дадено знаење, гледаат дека она што ви е откриено од вашиот Господ е вистината и ве води по патот на моќните и на пофалбите“ (Саба, 6). Овој стих вели дека негацијата на откровението се заснова на недостаток на знаење и не е ништо друго освен незнаење што спречува прифаќање на Куранот. При утврдување на вредностите и научната мудрост, логичката наука е средство со кое се реализираат вистински вредности. Само незнаењето ги превидува вистинските вредности и го оправдува врз основа на погрешни заклучоци. „И тој излезе кај својот народ во целиот накит. Затоа, оние што се грижат за земен живот, рекоа: О, да го имаме она што given беше дадено на Кора; тој е навистина многу среќен. “(Ал-Касас, 79 и 80).
Гледано на овој начин, вистинската вредност се мери со стандардот на интелект и апсолутно знаење. Исто така, описот и разјаснувањето на вистинските науки може да се направи само со разумни докази. Наука која не се занимава со божествени науки и го занемарува вистинскиот редослед на вредности е слаба и неизвесна наука и не заслужува доверба. Куранот му придава мала вредност. „Затоа, одвратете се од оној што се одвраќа од нашето опомена и сака само земен живот. Тоа е нивото на знаење што тие го постигнаа. Твојот Господ добро знае кој заминува од Неговиот пат и многу добро знае кој е воден. ”(Ан-Наџм 29 и 30).
Влијанието на Откровението врз цветањето на хуманите науки Умот и откровението се компатибилни и не се противречат едни на други. Иако умот е доволен сам по себе за познавање на науките, божественото откровение е чекор пред умот во замислувањето и прикажувањето на науката и е посовршен од умот и логиката. Она што умот го разбира, го потврдува и откровението. Она што не може да го сфати умот, се определува и илустрира со откровение. Откровението ги трансформира тие сознанија што се потенцијално достапни за умот во сегашно знаење и вистини што на човекот му изгледаат сиви и нејасни, ги прави јасни и изразени. Со еден збор, Откровението ги отстранува недостатоците што постојат кај луѓето. Имамот Али (а.с.) вели: „Откровението го донесува изгледот на скриеното разбирање, кое станало невидливо под прашината на погрешниот пат и го повикува да функционира така што ќе ги покажува знаците на својата сила“. [3]
Затоа, благодарение на божественото откровение, улогата на разбирањето ќе излезе на виделина и ќе расте со примената на небесните заповеди. Зашто, божественото откровение е словото Божјо што го опфаќа целото создание. Кога Бог зборува за дел од создавањето, тој тоа го кажува на таков начин што Божјата врска со светот на можностите (материјата) станува јасно јасна. Во исто време, ова покажува колку е блиска врската помеѓу создавањето, универзумот и Создателот, така што нивото на поврзаност помеѓу ова создание и првата причина за потекло е целосно демонстрирано. Божјата реч никогаш не е задоволна само со дефиницијата и описот на создавањето или не ги опишува само суштината и формата или видот и нивната специфична разлика на нештата и исто така не е ограничена на описот на нивната минато, сегашна и идна материја или со информации за хоризонталните процеси и материјалните промени. Некои од човечките и експерименталните науки можат да го разјаснат минатото и праисторијата на материјалниот феномен и да ги опишат сегашните промени на материјата и нејзините можни идни еволуции во текот на времето и движењето.
Тоа е само краток опис и брз преглед на материјалното суштество. Со други зборови, тука се дискутира само за внатрешниот поредок, како што се: во биологијата, минералогијата, медицината, инженерството и астрономијата или во други области на експерименталните науки и во дел од хуманите науки се зборува само за сегашните, минатите и идните промени и само го ставаат својот внатрешен систем на дискусија. Но, редот на Создателот и наменскиот ред никогаш не се дискутираат и анализираат. Како настанала рударството и како е вградено во срцето на една планина и какви години и периоди има зад себе, какви промени доживува сега и какви промени ќе претрпи во иднина, јасно е според природните и хуманите науки. Но, кој го создаде и го произведе?
На тоа не е одговорено и разјаснето од науката. Ако овој Творец е самиот од материјална природа, тогаш друг Творец сигурно го создал итн. [...] Значи, дојдовме до сознание дека оригиналниот извор на создавање е вистинскиот Создател, чие постоење е идентично со неговото битие, тој е доволно богат и може да ги елиминира потребите и потребите на секој што има потреба. Но, наредбата од Создателот не се дискутира и анализира. Исто така, за целта на овој феномен и за фактот дека крајната цел е самиот вистински Создател, чие совршенство е неограничено, што одговара на неговото битие и тој не треба да постои далеку од своето битие, не се дискутира. Со еден збор, ниту еден збор не се зборува за последниот збор.
Предметите на експерименталната наука и некои од хуманите науки само го разјаснуваат внатрешниот редослед на нештата и не кажуваат ништо за редоследот од Создателот и намерниот редослед на нештата. Тие ги оставаат овие прашања на светогледот на луѓето и се толку одделени и оддалечени од Создателот и Воскресението и гледаат само на светската и материјалната димензија на нештата и ги ограничуваат своите истражувања на нив. Се разбира, ваквото истражување само го разјаснува внатрешниот поредок на создавањето, но е одвоено и далеку од разјаснување на редот од Создателот и наменскиот ред.
Големиот ајатолах Jавади Амули
Белешки: [1] Усуле Кафи, том 1, стр. 43. [2] Усуле Кафи, 1-ви том, стр 16. [3] Надшду л-Балака, Хотбе 1.