Исус Христос, Исцелител на душите и телата
Беседа на Неговото Блаженство Патријархот Даниел на 29-ти Недела по Педесетница (од десетте лепрозни):
И се случи во тие денови, кога Исус влезе во одредено село, го сретнаа десет лепрозни луѓе, кои застанаа далеку, и го кренаа својот глас и рекоа: „Исусе, Господару, помилуј нè. И кога ги виде, им рече: Одете, покажете им се на свештениците. Но, како што одеа, тие беа исчистени. И еден од нив, кога виде дека е исцелен, се врати назад и со силен глас го прослави Бога, И тој падна на лицето пред нозете на Исус, благодарејќи му. И тоа беше Самарјанин. А Исус одговори: „Зар не беа десет очистени? Но, каде се деветте? Дали е пронајден да се врати за да му даде слава на Бога само тој, кој е од друга нација? И тој му рече: „Стани, оди си; твојата вера те опорави. Твојата вера те спаси! (Лука 17, 12-19)
Светото евангелие на XXIX недела по Педесетница ни покажува како се лекувале десет лепрозни од лепрата на телото, но тие не биле исцелени „лепра на душата“, Што е неблагодарноста или заборавањето на добродетелот, освен еден од нив, имено Самарјанин кој му беше благодарен и благодарен на Спасителот Исус Христос за заздравувањето што го доби. Со други зборови, само еден од десетте лепрозни излекувани од лепрата на телото, исто така, имал здрава душа, односно чувствителен и способен да покажува благодарност или да се заблагодарува со радост.
Во Светото Писмо, Болеста се разбира првенствено како влошување на здравјето, и од оваа гледна точка, може да ги вклучи и слабостите на душата и на телото. Во Стариот завет, генерално во Псалми, се слушаат барања, плаче за лекување. Псалмистот го моли Бога да го излечи од неговите слабости: 'Помилуј ме, Господи, зашто сум беспомошен; лекувај ме, Господи, зашто моите коски се вознемирени'(Псалм 6, 2). Друг пат, тој гледа како слабеат моќта на неговото тело, како животот се приближува до смртта, како поминува човечкото суштество: 'Зашто, моите денови се трошат како чад и моите коски горат како огниште'(Псалм 101, 4). Оттука, откривањето на егзистенцијалната потреба за заздравување не само на болеста, туку и на смртта: 'Тагата на смртта ме опфати и болките во пеколот ме најдоа; Бев мачен и тажен и го повикав името Господово, Господи, избави ја душата моја.'(Псалм 114, 3-4).
Спасителот Христос е претставен од Стариот завет како Оној кој ги презеде нашите слабости, болести и страдања: 'Тој беше прободен за нашите гревови и здробен за нашите беззаконија. Тој беше казнет за нашето спасение и преку Неговите рани сите се излекувавме'(Исаија 53: 4). Во Неговите рани е и заздравувањето на луѓето, т.е. Тој не е само Оној Кој лечи, туку и Оној Кој страда и лечи, истовремено, Оној Кој ги презема врз себе страдањата и болестите на целото човештво. Тој сепак се идентификува со човечката природа ослабена од гревот тој нема грев; Тој не лекува однадвор, туку одвнатре. Неговото заздравување е прво и основно сочувство, тоа е, заедно-страдање со страдални луѓе.
Од стиховите на Свети Матеј евангелист (4, 23; 9, 35; 11, 4-5) и свети Лука евангелист (9, 11), каде што се вели декакога мноштвото го чу тоа, го следеа, а тој ги прими и им зборуваше за, и ги лекуваше оние на кои им требаше исцелување', ние разбираме дека лекувањата што ги извршува Спасителот се знакот на присуство на Царството Божјо во светот. Значи, лекувањата имаат и пророчко значење, имено тие се инаугурацијата или почетокот на конечното заздравување, што ќе се оствари. во ново небо и нова земја, во која веќе нема да има солзи и смрт (сп. Откровение 21, 1, 4), затоа што Воскресението на заедницата тоа ќе биде последното заздравување на сите луѓе од смрт и корупција.
Често, Простувањето на гревовите е почеток или темел на лекувањата на Спасителот Исус Христос. На слабиот или парализираниот тој прво му вели: 'Осмели се, Сине! Простете ги своите гревови'(Матеј 9: 2). И тогаш тој вели: Земете го вашиот кревет и одете во вашата куќа (Матеј 9: 6). Простувањето на гревовите е само заздравување на душата, затоа што најдлабоката болест на душата е гревот. Грев значи одвојување од Бога, раскинување на заедницата или пад од заедницата на loveубовта со Бога, затоа гревот се нарекува и непослушност. Кога тој одлучи да го лекува телото, Христос Господ најпрво ја простува душата и ја ослободува од врските на гревот. Потоа, заздравувањето на душата вклучува и заздравување на телото.
Лекциите на Спасителот имаат пророчко значење, имено, спасение на човекот или стекнување вечен живот.
Заздравувањето од минлива болест не е сè и не е крајната цел на Христовото доаѓање на светот, туку заздравување од гревот и смртта, гревот и неговата крајна последица што е смртта (сп. Римјаните 6:23). Од оваа перспектива, верата што Христос ја бара од болните има за цел спасение како стекнување вечен живот., што значи заздравување од смртта на гревот како одвојување на човекот од Бога.
Светите апостоли, како Спасителот Исус Христос, кога ги лекува телото и душата, го прават тоа како пророчки гест на спасение, за конечно, совршено и конечно заздравување. Она што мора да го забележиме е дека учениците не ги лекуваат болните со своја сила, туку во името на Исус, односно тие се носители на лекување, како некои што добиле дар за лекување, но не се извор на лекување., но Спасителот Христос, Кој е самиот Lifeивот, односно Вечен живот. Тој има живот во Себе како Отец и му го дава на кого сака (сп. Јован 5:26). Исус Христос не е само Воскреснатиот, туку и Воскресение - 'Јас сум Воскресението и ивотот'(Јован 11, 25).
Денес, Христос, Оној кој „во тоа време“ лекуваше секоја болест и секоја беспомошност кај луѓето (сп. Матеј 9:35), е присутен во Црквата - Неговото мистериозно Тело. Бидејќи, Светите тајни на Црквата се форма на активно присуство на Христос во светот со благодатта на Светиот Дух. Тие се, како што рече отец професор Думитру Станилоа, повеќекратниот дар на Христос. Светото Писмо и Светото Предание ни покажуваат дека Светите Тајни не се чисти инструменти на благодатта, туку форми на присуство и давање на исцелителната loveубов Христова. Како што лекуваше многу слепи и куци луѓе тогаш, Христос Исцелител е исто така сега присутен и работник во Светите Тајни на Неговата Црква кои се дела на лекување и спасение. Во Тајната на Светото помазание, Христос е Тој што лекува преку свештеникот. Не спасува само Црквата, туку Христос преку Црквата, бидејќи таа е мистериозното Христово Тело, а Тој е нејзината Глава.
По Неговото воскресение од мртвите и пред Неговото Вознесение, Господ Исус Христос им рече на учениците: „Јас сум секогаш со тебе, до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Под овие зборови мислиме дека Христос е присутен во Црквата невидливо, но работи според Неговата благодат. И, како што лекуваше за време на својата земна активност, така и тој лекува сега во Црквата. Во Посланието на Светиот апостол Јаков е речено: 'Дали некој од вас страда? Да се молат. Дали има некој со добро срце? Да пее псалми. Дали некој е болен меѓу вас? Да ги повика свештениците на Црквата и да се моли за него, помазајќи го со масло во името на Господ. И молитвата со вера ќе ги спаси болните и Господ ќе го подигне, и ако сторил гревови, ќе им биде простено. Признајте си ги своите грешки едни на други и молете се еден за друг, за да бидете исцелени. (Jamesејмс 5, 13-16.
Тука ја гледаме основата Тајната на Светото помазание или ал Тајната на помазанието на болните. Се бара тоа свештениците на Црквата да се молат, се разбира, заедно со целата заедница. Но, зошто свештениците? Затоа што на нив, како следбеници на Апостолите, особено им беше даден дарот на простување на гревовите или дарот на зацелување на гревот. Силата на простување на гревовите е силата на Бога дадена од Христос на Неговите ученици по Неговото воскресение од мртвите, откако ги победи страдањата и смртта. Тој не им ја даде оваа моќ на Своите ученици порано, туку откако ја излекуваше Неговата човечка природа од сите страдања предизвикани од гревовите (злата) на луѓето.
Затоа, моќта да се простат гревовите како лековита моќ е неопходна за заздравување на телото. И молитвата со вера ќе го спаси болниот и Господ ќе го воскресне. Значи, Господ е работник преку свештениците и целата Црква, преку силата на молитвата на оние кои веруваат во Христа. Луѓето се молат, но нивна е молитвата на Христос Господ е дело на лекување. Свештениците ставаат раце на болните, ги помазуваат со свето масло, но заздравувањето се дава со благодатта на Светиот Дух, зашто маслото е знак на делото на Светиот Дух. Маслото, во антиката, беше природен лек што се користеше за лекување, но во Светото помазание Неговата исцелителна моќ на гревот и болеста доаѓа преку божествената благодат, која дава прошка на гревовите како основа на заздравувањето на душата и телото. Господ ќе го воскресне, и ако сторил гревови, тие ќе му простат. Со други зборови, Тајната на Светото помазание како посебна тајна на исцелување извршена од Црквата се заснова на исцелителната моќ на Христос присутна во Неговата Црква, која е Неговото мистериозно Тело.
Затоа, Светата тајна на Светото помазание е Светата Тајна на лекување на болните на најексплицитен начин, од гледна точка на Светото Писмо. Меѓутоа, постои и за лекување - особено за душата - друго дело на Црквата, имено Тајната на покајанието или Исповед, бидејќи многу често, но не секогаш, многу од физичките болести на мажите се предизвикани од болести на душата. Во таа смисла, заздравувањето на душата од себичните страсти, како што се омраза, алчност, злоба, завист и презир, придонесува за здравјето на целото тело.
Црквата е првенствено „болница“ за лекување на гревовите
Видовме како преку Светото помазание се манифестира исцелителната моќ на Христос во Светото евангелие во лекувањето на Црквата. Ова дело ја инспирираше Црквата да се организира исто така институции за лекување, за исцелителната моќ на Христос да се покаже во поефикасна, поорганизирана форма, како одговор на човечката loveубов кон Божјата убов. Евангелието за Христовите исцелувања и Светата тајна на зацелување (Светото помазание) го инспирираа воспоставувањето на амбуланти од страна на Црквата, амбуланти во манастирите и големите парохии, болници, лепрозни, хосписи итн. Класичен пример за таква институција е Василијада - филантропското дело на Свети Василиј Велики, во 4 век.
така, филантропското дело на Црквата е Евангелието за милостивата loveубов Христова донесена во сегашноста. Тоа не е римокатоличко, протестантско или хуманистичко-секуларизирано влијание, но е така враќање на она што Христос го прави во евангелието: прогласување loveубов, но и лекување на болеста. Црквата не може да биде ограничена на проповедање на зборот и пеење. Таа има Светите тајни на лекување - како Тајната на помазанието и покајанието -, Но и институции или установи за лекување болест и отуѓување, односно: болници, амбуланти, медицински канцеларии, домови за стари лица, сиропиталишта и така натаму Околу нас сè уште има многу страдања, многу осаменост, многу ментални и физички болести, бидејќи има и многу недостаток на вистинска убов, страствен, духовен, недостаток на света loveубов што извира од милостивата loveубов Христова.
Како заклучок, потенцираме дека христијанинот, иако не може да го лечи своето тело, не смее да падне во очај. Најдлабокиот егзистенцијален проблем на човекот, надвор од медицинскиот третман, е тоа што ако не може да се ослободи од некоја болест, сепак треба да му даде значење. Во книгата напишана од христијански лекар, со наслов „Пред страдањето', се вели дека многу генијалци, големи луѓе, станале големи и затоа што тие знаеле како да направат немоќ или инвалидитет во дело на надминување на состојбата на страдање; односно му дадоа внатрешно значење на страдањето и со тоа го надминаа духовно, иако продолжи да опстојува физички. Многу често, природните катастрофи или тешките болести ги натераа луѓето да најдат решенија и да развиваат медицина, да развиваат техника и многуте искушенија низ кои поминала човечката личност го натерале креативниот дух во човекот да го надмине страдањето, давајќи му значење на друго ниво.
Во врска со ова, имаме пример за Светиот апостол Павле, кој лекуваше многу луѓе, иако тој самиот беше физички болен. Но, неговата физичка болест не го спречи да биде најголемиот мисионер. Знаејќи ја неговата болест, тој трипати се молеше на Бога да го излекува, а третиот пат му беше кажано: „Мојата благодат е доволна за тебе, зашто Мојата моќ е усовршена во слабост“ (сп. II Коринтјаните 12, 7-9). Со други зборови, преку физичката импотенција на човекот, понекогаш обележана со болест, немоќ, може да се развие неговата духовна моќ, што произлегува од неговата врска со Бога. Затоа, многу често, болест, во божествената педагогија, е тест, преглед, тест на верност кон Бога, тест на страдалникот и тест на луѓето околу страдалникот.
Ако, во одреден момент, некој сака личност, и откако открил дека лицето е болно, тој повеќе не ја сака, тоа значи дека неговата loveубов била многу површна. Или, ако човекот го сака Бога само кога е добро, и кога ќе дојде искушението тој повеќе не го сака Него, повеќе не верува во Него, се побуни, тоа значи дека човекот не му дал спасоносно значење на своето судење преку страдање.
Болната личност која има потреба од лекување мистериозно го опфаќа присуството на Христос, Кој преку болните ги повикува луѓето да ја практикуваат својата милосрдна и понизна loveубов кон другите. Во исто време, кога човекот помага да се ублажат страдањата и заздравувањето, Христос е присутен и во оној што помага. Христос е Болен кој ја бара нашата loveубов и тој е исто така Лекарот кој ја користи нашата loveубов за да ја покаже својата loveубов во светот. Така, кога човекот работи за лекување и за ублажување на страдањата, тој работи со Христа.
Господ нека ни помогне, надвор од медицинската наука и технологија, да го видиме делото Христово преку лекари и луѓе кои се молат за нашето здравје, преку сè што правиме околу нас за да придонесеме за манифестирање на Божјата loveубов кон другите., на слава на Пресвета Троица и наше спасение. Амин.
† Даниел, патријарх на Романската православна црква     Â