Јама Си yама
Документи
(одете на почеток, AHIMSA, SATYA, ASTEYA, BRAHMACHARYA, APARIGRAHA, SAUCHA, SANTOSA, TAPAS, SVADHYAYA ISHVARAPRANIDHANA)
ЈАМА и НИЈАМА (морален код и личен код) Зборот ЈАМА потекнува од коренот ЈАМ што значи „да вроди со плод“, „да се држи во рака“, „да се покори“, „да се совлада“. YAMA претставува правила на однесување и се однесува на контрола на одредени негативни склоности што се јавуваат кај сите човечки суштества. Овие ограничувања не се специфични за јоги затоа што секое лице до одреден степен ги практикува. Но, јогиот мора да ги доведе до совршенство, што бара целосна посветеност, аспирација, доследност, храброст. Во овој случај, тие даваат паранормални овластувања.
Како што споменавме во ЈОГА СУТРА на ПАТАJАЛИ, ЈАМА е пет на број: 1. AHIMSA (ненасилна); 2. SATYA (вистината); 3. ASTEYA (nonfurt); 4. BRAHMACHARYA (континент); 5. АПАРИГРАХА (не-посесивност).
Јамите се состојат од пет аспекти: ахимса (состојба на ненасилство кон било што, било да е тоа животно или нешто друго); брахмачарија (сексуална или постојана контрола); сатја (практикување на вистината; искреност) астеја (не-посесивност); апариграха (не поседување). Нијамите се исто така пет на број: сауча (карен); сантоша (благодарам); предјадења (штедење); свадјаја (индивидуална духовна студија) и ишвара пранидана (потчинување на космичката волја и осветување на постапките). Јамите имаат за цел да ги усогласат социјалните интеракции и Нијама треба да ги усогласат внатрешните сетила. И јамите и нијамите имаат за цел да го намалат триењето помеѓу надворешните активности на човекот и неговите внатрешни ставови. Постои меѓусебна врска: умот ги стимулира надворешните дејства, а надворешните дејства го стимулираат умот. Ако надворешните дејства не се хармонични, тогаш умот ќе се наруши. И обратно, нарушен ум има тенденција да произведува дисхармонични дела. Ова е маѓепсан круг, во кој внатрешното нарушување доведува до надворешно нарушување и обратно. Јамите и Нијамите имаат тенденција да го прекинат овој маѓепсан круг и затоа го смируваат умот преку груби постапки и груби ставови кон себе, животот и околината.
Иако јамите и нијамите се состојат од само десет императиви, тие опфаќаат широк спектар на човечки активности. Тие се однесуваат на прашањето на менталното растројство надворешно, периферно, но ова е почеток на подлабоки промени што можат да произлезат од подлабоко истражување на умот. Правилата не се лесни за примена, но дури и грубата примена ќе доведе до значителен мир на умот. Совршената апликација доаѓа само со самореализација.
МОРАЛНИОТ И ЕТИЧКИОТ ПЛАН ВО ЈОГА
Во ЈОГА постојат две први основни фази кои ги интегрираат моралните и етичките аспекти на многу ригорозен начин. Од перспектива на интеграција на битието во универзална хармонија, непочитувањето на овие фази прави така што подоцна јогиот не може да се развива духовно.
Првата фаза се нарекува ЈАМА; тоа вклучува 5 воздржани кои се однесуваат на постапки, намери, зборови: 1) AHIMSA (ненасилство), 2) SATYA (вистина), 3) ASTEYA (ненасилство), 4) BRAHMACHARYA (континент), 5) APARIGRAHA (не-посесивност).
Јогиот верува дека секое суштество има исто толку право на живот како и тој. Тој верува дека е роден да им помага на другите и со looksубов гледа на сите суштества. Тој знае дека неговиот живот е нераскинливо поврзан со животот на другите и се радува ако може да им помогне да бидат среќни. Потоа, преку емпатија, нивната среќа станува негова среќа. Тој ја става среќата на другите пред сопствената среќа и станува извор на радост за сите што го среќаваат.
Како што родителите го охрабруваат детето во првите чекори, така и тој ги охрабрува најнесреќните и ги прави да бидат способни да преживеат.
За зло дело сторено од други, луѓето бараат правда. За еден направен од нив самите, тие бараат милост и прошка. Јогиот, пак, верува дека за зло направено од него мора да се суди, додека за зло направено од други, тој бара прошка. Тој знае како да живее и ги учи другите како да го сторат тоа. Eелен да се усовршува цело време, тој им покажува на другите, преку loveубов и сочувство, како да станат подобри.
Јогиот се спротивставува на злото во човекот што прави зло, но не и на самата личност. Тој препорачува покајание и не казна за сторено погрешно. Спротивставувањето на злото и loveубовта кон оној што го прави може да коегзистираат. Сопругата на пијаница може да се спротивстави на неговата навика, продолжувајќи да го сака својот сопруг. Опозицијата без withoutубов доведува до насилство. Да се сака оној кој прави зло без да се спротивстави на злото во него е лудило и доведува до несреќа. Јоги знае дека сакањето личност додека се бори против злото во него е најдобриот начин да се оди. Битката е добиена затоа што тој се бори со убов. Motherубовна мајка и понекогаш го тепа детето за да го научи на лоша навика. На тој начин, вистински поддржувач на AHIMSA и го сака својот противник.
Заедно со AHIMSA се ABHAYA (недостаток на страв) и AKROTHA (недостаток на вознемиреност). Ослободувањето од страв доаѓа само кај оние кои водат чист живот.
Јогиот не се плаши од никого и никој не смее да се плаши од него бидејќи тој е прочистен со проучување на Јас. Стравот го фаќа човекот и го парализира. Тој се плаши дека може да ја изгуби егзистенцијата, богатството или угледот. Но, најголемиот страв е смртта. Но, јогиот знае дека тој се разликува од неговото тело, кое е привремен дом за неговиот дух. Тој ги гледа сите суштества во Него самиот и Јас во сите суштества, и затоа го губи целиот страв. Иако неговото тело е подложно на болести, возраст, распаѓање и смрт, духот е вечен и останува недопрен. За јоги, смртта е минлив аспект што му дава вкус на животот. Својот ум, разум и целиот свој живот ги посвети на откривањето на Божественото.
Затоа, кога некој е врзан за целиот Божествен врховен, од кого и од што може да се стравува. ?
Постојаната практика на ненасилство (AHIMSA) има како универзален ефект искоренување на чувството на непријателство кон кое било суштество. Околу оној во кој ненасилството се вкорени совршено, сите суштества се откажуваат од омраза, антипатија или непријателство.
"Ниту телото, ниту умот не треба да се совладуваат. Да се потсетиме дека, всушност, телото ни припаѓа на нас и ние не му припаѓаме на телото (телото е создадено за човекот, а не човекот за телото)". (SWAMI VIVEKANANDA)
SATYA или вистината е најважното правило на однесување. МАХАТМА ГАНДИ рече: „Вистината е Бог и Бог е Вистина“. Како што огнот согорува нечистотии и рафинира злато, така и огнот на вистината го прочистува јогито и ги согорува нечистотиите во него.
Вистината особено се почитуваше, па дури и се поклонуваше во јогиската традиција. Ведите наведуваат дека: „Вистината е оној кој владее со земјата, водата, целиот космос“. Махабхарата дури наведува дека: „Ако заслугата добиена со илјада ритуални жртви АШВАМЕДА се поставеше во рамнотежа со заслугата на вистината (САТЈА), вистината ќе беше уште потешка“. Големиот мудрец МАНУ вели: „Сите активности на човекот ги извршува зборот и нема други средства за комуникација на мислите освен зборот, така што човекот што го обесчестува зборот е извор и основа за сите активности, биде нечесен или неточен на неговиот јазик, може да се каже дека тој станува истовремено крадец на сите работи што ги искривува “. Со цел да се запази ова правило, јогиот мора да се воздржи од какво било претерување, претензија, двосмислен израз, полувистина, развивајќи истовремено моќ на јасен и директен вид, исклучувајќи конфузија, непостојаност, хаотична вознемиреност во говорот, мислата или делувањето.
SATYA, на ниво на говор, значи дека не мора да го кажуваме она што знаеме дека е лажно. Ниту, пак, треба да ги доведуваме во заблуда другите да веруваат дека знаеме нешто, всушност, само се сомневаме или правиме догматски претпоставки. Тоа исто така имплицира дека не смееме да носиме избрзани проценки. Сепак, на оваа самоконтрола мора да му се даде пошироко значење: да се биде исправен во мислата и делото, како и во говорот. Јогиот мора да и го посвети секој момент од својот живот на Вистината во нејзината поширока смисла. Ова вклучува размислување во смисла на највисоките принципи за кои сме способни, да одлучиме дека постапките и мислите