Курс за јога во Букурешт - Алхемија на животот-суфизам во индиски текстови
Суфизам во индиски текстови
Ибн Тајмија, иако критичар на суфизмот, за „навивачот“ напишал термин што го користеле суфиите за да се дефинира само-гаснење, дека тоа е екстатична состојба на loveубов која ги карактеризира loversубителите на Бога и неговите трагачи. Обожавателот се гаси во предметот на loveубовта, Бог, тогаш тој нема да се сеќава на себеси, туку само на Бога, и ќе живее во Бога, а не во себе, и во состојба на отсуство на умот, тој ќе се најде себеси како прифаќање на соединувањето со Бога “
Зикр е арапски збор што значи „сеќавање“ и се однесува на суфиската практика што вклучува сеќавање на Бога, рецитирање на имињата на Бога и свесност за присуството на Бога. Може да се направи тивко или гласно, сам или во група. Ова продолжено повторување на Божјото име е за суфиите метод на духовна концентрација. Често се користат помагала како што се музика, бројаница, танцување и систематски вежби за дишење. Оваа практика е потврдена со Куранот 33:41: „О верници, често сеќавајте се на Бога и славете го во зори и самракот“.
За суфиите, зикра е дело и на Бог и на човечко дело. Господ е тој кој се повикува себеси, исто како што се повикува верник.
Иако авторите како Ј.Н. Факвахар сметаат дека „победата на Мухамед во освојувањето на Индија беше катастрофа за хиндуизмот и го уби будизмот“, затоа што навистина, хиндуистичката Индија не беше иста по Махмуд, по нападот на Мухамед бин Сем за Индија, во културата има и позитивни аспекти на оваа симбиоза помеѓу две големи религии, хиндуизмот и суфизмот, мистичната димензија на исламот. „Шеријатски орган за толкување“
Интересен настан во историјата на религиите се случил кога суфизмот, со својата мистична раскош (сукр), мноштво гуруа (Пирс), почнувајќи од еретички мачеништво во Халај (ум. 922 г.) до спокојство на имам Кушаири (в. 1074 г.), се сретнал со секта. Хинду, Ната Јогис и нивната сампрадаја. Дури и пред појавата на исламот во Индија (под водство на неколку муслимански водачи од 14 век), постоеше хармонија помеѓу двете религии, помеѓу јогиската гранка на хиндуизмот и суфиите. Авторите Ризви и Заиди веруваат дека оваа фузија се случила пред 13 век. Бидејќи јоги практикувачи на хата јога, можеби видовте дека паралелите што ги направи Ал Блуруни (973-1048) помеѓу суфизмот и „Јога сутра“ на Патанџали имаат длабоки културни корени, преку размена на религиозни практики и филозофски идеи што го најдоа својот еквивалент: Рама и Рахим, фана и мокса, аламе бе каиф и соња јагат, авазе хама и анахада нада, иск и према, таригат и садаха, рух и атма, а поетите што пишуваа на хинди ги збогатија и двајцата традиции, притоа одржувајќи ги разликите и сличностите помеѓу двете традиции.
Постои единствена реалност, но емпириска разновидност. Оваа реалност е Бог. За Ибн Араби, различноста перципирана од сетилата може да биде надмината од мистичното разбирање, што ја прави можна перцепцијата надвор од контрадикторните феномени на Реалноста: единството (џем ’) стои зад различноста (фарк) што ја перцепираме. Антитетскиот став на ова гледиште дека „нема ништо друго освен Бог“ со монотеистичкиот „има само еден Бог“, Афифи го смета за страшна реакција на политеизам кон суфиите. Доколку пантеизмот е позициониран како безбедносен механизам за спречување на ширење на политеизмот, тогаш тоа е смисла во која монотеизмот и пантеизмот се „аспекти“ на истата доктрина, подготвувајќи терен за веќе манифестираното „обожение“.
Најважната кореспонденција помеѓу суфизмот и хиндустичката мистична традиција откриена од Ризви е таа помеѓу Вахдат ал-Вуџуд и Свајтадваита-вилаксана-вада на Горахнат, што го натера да го поврзе суфизмот со натизмот и поетите на школата Ниргуна. Во литературата на Ибн Араби, Афифи открива голем број метафори, вклучително и онаа на „бродот“ и „враќањето“.
Клучен текст е „Русднама“ напишан од шеикот Абду’л-Куддус Гангохи (1456-1537) и е доказ за обидот на суфито да ги прифати хинду филозофските позиции. Еден од интересите на авторот беше асоцијација на системите Нат со името Горахнат и култовите Сива Сакти:
„Умот е Сакти, умот е Сива /
Умот е џива на трите света /
Оној што го зема овој ум и го смирува /
Разговор за трите света “
Пасусот се наоѓа во Горахбани со таа разлика што трите света се нарекуваат „пет елементи“.
На метафоричко ниво, терминот што често се користи е „нирантара сараба“ - „сè е континуирано, непрекинато“:
„Како што водата, земјата и планината се едно /
Така е и Горахнат (оној во кој сите множества се обединуваат).
Оваа слика за „единството на постоењето“ се појавува постојано во Русснама. Метафората на „враќање“ има форма на капка стопена вода во огромниот океан, каде што повторно се појавува стравот од „нирантара сараба“:
„Исто како што пловниот објект може на вода /
Исто така, капката е во Господ. /
Нема разлика помеѓу екстериерот и ентериерот /
Во сите изобилува со Едното постоење.
На друго место, Шек Абду’л-Куддус претежно ја користи терминологијата Нат Јоги кога зборува за исламска худа, претпочитајќи ја „Алах Ниранјана“ како термин за Врховниот творец.
Пренесувањето на суфиските идеи во Индија се должи на средновековните индиски текстови. Веројатно не случајно поетите на „светата традиција“, светата сампрадаја на северна Индија, вклучително и Кабир, првично ја асимилираа суфиската симболика. Имаше посебни причини за тоа: кастата недвија, ниргунс бактас, беше преобратена во ислам, одделувајќи се од кастата на потекло, ваисија.
Постои постојан заем на идеи и доктрини што влијаеле на многу религиозни секти во Индија, сè додека линијата за разграничување не стане незабележлива, на пример во култот Сахаџија во Бенгал, во чии песни се забележува висок степен на синкретизам и нема линија за разграничување. Во овие случаи, интеракцијата со суфиите беше значителна.
„Моето срце може да биде што било: гасна ливада, манастир на христијански монаси, идолски храм, аџија Каба, свитоци од Тора и книга на Куранот. јас верувам
во религијата на loveубовта, каде и да одат неговите приколки, бидејќи loveубовта е религија
и мојата вера ”bn Арапи.