Liveивејте, убивајте, јадете поштенски бесплатно кога нарачувате

Антрополошки димензии
Соработка: Баранцке, Хајке; Готвалд, Франц-Тео; Ингенсип, Ханс В.

што е човекот? „Човекот е она што го јаде!“, Е класичен одговор во западната мисла. „Во живо-убиј-јаде“ ја прашува оваа реченица и означува лак од кој никој не може да избега. Луѓето мораат да убиваат живи суштества за да можат да се одржуваат во исхраната. Доволно причина да прашаме попрецизно: Што е животот и онака? Како се справуваме со убиството за храна? Што открива јадењето за личната слика на луѓето? Текстовите од антиката до денес одговараат на овие прашања од филозофска, биолошка и теолошка гледна точка. …повеќе

Детали за производот
Објавено од Хирзел, Штутгарт
2000 година.
Број на страници: 422
Германски
Димензија: 230мм
Тежина: 732гр
ISBN-13: 9783777610337
ISBN-10: 377761033X
Број на предмет: 08949836

Тој не сака да биде анималистички, но изговори како предаторЛуѓе, станете суштински: дебатата за тоа дали треба да се јадат животни не само што го придружуваше нашиот вид низ историјата уште од времето на СЕБ

Каков вид на оброк не чини, зашто едно зашеметено суштество претрпува смрт? Полн со огорченост од суровоста кон човештвото, обвинението старо две илјади години на Плутарх и денес е непогрешливо. Месојадниот човек - милионски криминалец против неговиот придружник за природна историја, животните? Или, пак, боговите му дадоа душа само на свињата за месото да не се расипе, како што антички стоички хризип со образ се спротивстави?

Луѓето сакаат животни, ги ценат и се грижат за нив, им се восхитуваат на нивната лојалност и убавина. Во исто време, вивисекторот во лабораторијата согорува животни кои се тестираат, одгледувачот ги гаси мизовите, месарот го исекува телето. Оваа повеќе од амбивалентна врска помеѓу луѓето и другите животни е предмет на нова антологија, изменета од Мануела Линеман: „Браќа, astверови, автомати“. Насловот рангира три значајни животински концепти од историјата на западната филозофија. Се разбира, термини кои сите имаат малку врска со набудување на животни. Наместо тоа, како што пишува уредникот, тие служат како контра-слики за утврдување на суштината на човечките суштества. Филозофи и теолози го опишуваат и класифицираат, дефинираат и девалвираат животното, гледано од гледна точка на луѓето, како неисправно, имено како неразумно и затоа исто така без зборови и без права - во XVII век, дури и како нечувствително - суштество.

Малку филозофи во западната културна историја некогаш се сомневале во универзалната валидност на човечката мисла, нејзините инструменти и критериуми. Тие систематски го негираа наследството на животното што им се насмевнуваше пред огледалото исто толку непогрешливо како што се избричија наутро, како и подоцна, после работа, кога беа направени падовите. Платон, Аристотел, Цицерон, Августин, Тома Аквински, Декарт, Спиноза, Лајбниц, Кант и Хегел - сите лопати со лопати пред големиот јаз меѓу луѓето и животните. Разумот и разбирањето на човекот, неговата способност да размислува и да суди, го формираа единствениот спасоносен аршин за проценка на живата природа. И бидејќи сите овие способности не можеа да се докажат емпириски кај луѓето, тие го осудија светот на емпиризмот, „само“ физичкото на слаба копија на човековото совршенство, на ниско, т.е. животински инстинкт. Онаму каде разумот и слободната волја не го поставија тонот на јазикот, преовладуваше присилата, па оттаму и бездушниот автоматски механизам на часовникот.

Во основа, зборувањето за „животно“ е веќе погрешен поим - „антропоцентрична мегаломанија“ во формулацијата на Гинтер Андерс: идејата за спротивставување и спротивставување на индивидуалниот вид „човек“ како еднаков пандан на илјадници и илјадници животни кои се безгранично различни едни од други Третирајќи илјадници илјадници како да отелотворуваат еден вид блок на животно постоење. Според сегашниот морал и судска пракса, разликата помеѓу шимпанзата и луѓето е поголема од онаа меѓу шимпанзата и лиснадата. Човековите права се регулирани со уставот и граѓанскиот законик, додека шимпанзата нема никакви права. Неговите интереси, како и оние со крт, се регулирани со Законот за благосостојба на животните. Разумниот и морален живот и неразумниот, суров живот го делат светот на два домени, од кои едната има уставна повелба и морален печат. Другото, сепак, е скоро празна чеша.

Можеби најимпресивниот доказ за супериорната паметност на човекот, па затоа станува очигледен при читањето на историските текстови, е неговата зачудувачка остроумност да се ослободи од својата морална обврска кон другите животни. И така, приказната за оправдување за помудрите човечки животни да им се дозволи да ги јадат другите животни се чита како инверзија на детективски роман: Не се бараат убијци и мотиви, туку невини и алиби. Оваа неизбежна и судбоносна тријада на „живеење, убивање, јадење“ е истовремено тема и наслов на втората антологија. И тука обична прошетка низ познати и малку познати подрачја на умот. Изборот на текстови се заснова на многу дисциплини: филозофија, теологија, биологија, медицина, психологија и социологија.

Воведот на Хајке Баранцке и Ханс Вернер Ингенисип веќе открива колку е обемен одразот на контекстот. Луѓето јадат различни животи, од канибализам до евхаристија. Чинот на исхрана, кој толку често се перципира како банален, се појавува како заслепувачки сет на инструменти за отворање на западната култура, како гастрозофско прашање: не треба ли да се пишува културна историја или антропологија заради знаење од стомакот наместо од главата? Оправдувањата на главата за желбите за стомакот имаат долга историја, збунувачки разновидни и не без духовитост. Човекот е она што го јаде - бон мот на Лудвиг Фоербах лежи како оракул над гастрозофијата. Нема живот, нема човечко суштество, нема размислување без материја, што на крајот преку крвта се трансформира во „материја на умот“. Кој ќе се спротивстави на повикот да го негува своето подобро јас?

Но, што е тоа јас, и како правилно се храни? Посебно светло паѓа на секоја теорија и на сите сенки на нивното соодветно време. Неоплатонистот Порфириј, гуру на вегетаријанството, не пишува за оние „кои спијат и, ако е можно, сакаат да спијат цел живот“, а не за оние „чиј бог е стомакот“, како што би рекол Златоуст. Порфириј помалку се грижи за благосостојбата на животните отколку за самочистење на примитивните желби на желудникот. Неизмерната и неразумна страст на абдоменот се навртува и ја приврзува душата кон дигестивниот процес на телото. Манихајците од четвртиот век верувале дека нема благослов во телото, олицетворение на расипана материја. Само растителниот свет се смета за чист, заситен со божествената духовна светлина што произлегува од земјата во праисториската битка на силите. И така, сублимираната искра на светлината ги анимира тревојадите самостојно, продира во нивниот дигестивен тракт и се ослободува како божествен био-гас.

Прекрасната слика на распарчување и прдење на космичкото царство на светлината формира поетски кулминација во крос-културниот копнеж за вегетаријанско самопрочистување. Дури и во деветнаесеттиот век, писателот, анархист и чувствителен набудувач на природата Хенри Дејвид Торо од Малиот Конкорд, Масачусетс, копнееше за „малку заглавена ardвездена прашина, малку дожд од виножитото што го стегав“. Но, дали копнежот по божествената искра на елементите и растенијата навистина нуди аргумент за вегетаријанството? Тогаш, зошто да не се убие уште поискрено, кога искра светлина се ослободуваат од нивните материјални затвори, но барем нивното понатамошно зафаќање е спречено со размножување на животните? Августин ги става своите стари заветски браќа во еретички прашања и ги исмејуваше Манијахејците со Матеј 15:11: „Не ве осквернува тоа што влегува во вашата уста, туку она што се гаси“.

Постојат многу аргументи против вегетаријанството во антиката. Структурата на забите, должината на желудникот и цревата служат како доказ за zoon politikon како ентузијаст за мешана храна. За Jeanан-quesак Русо е прифатлива само храна од зеленчук, за материјалистот Клод Адриен Хелвециус се претпочита. Државниот теоретичар Томас Хобс, рационалистот Кристијан Волф, просветителскиот лекар Јохан Аугуст Унцер и филозофот Карл Едуард фон Хартман исто така припаѓаат на месојадната партија: Човекот јаде месо затоа што по природа јаде како што е - предатор.

Граѓанската ера, пак, има потешкотии со божествениот поредок; коинциденцијата станува работа. Според Кант, човекот е повикан да направи повеќе од својот живот отколку што го направила неговата природа. Исхраната не е само прашање на општата слика за човекот, туку и прашање на само-концептот на секоја индивидуа. Во патетичкото генерализирање на Хегел, јадењето и пиењето прават неоргански работи „што се тие сами по себе“. Ако „идејата“ сè уште вегетира во растителна форма со цел да се подигне кај животното до „чувството за себе“ на конкретната субјективност, таа конечно го достигнува духот кај човекот по неговото поминување низ материјата и животот.

Контра-ударот на благородниот концепт за трансформација на идеите за вегетативно спиење во работен дух не чекаше да се чека. Дури и современикот на Хегел, големиот француски зоолог orорж Кувиер, ја препозна биолошката вистина на Хегеловата теорија кај луѓето како „цревно суштество“. Ако внесувањето храна е темел на кој се потпира нашето его, исто така и неговата лоша страна - изметот. Лудвиг Фоербах и obејкоб Молешот потоа се менуваат меѓу мене и изметот; првиот во неговите „Принципи на филозофијата на иднината“ (1843): „Во јадењето се исполнува шупливиот концепт на битието и се открива апсурдот на прашањето дали да се биде, а не да се биде идентичен, односно дали јадењето и гладувањето е идентично“. Ексклузивната човечка душа сега ја враќа својата биолошка подструктура. Телото, претходно нешто повеќе од блок на главата, го создава духот преку исхраната. За Молешот, новата доктрина за метаболизам дури станува вистинска и практична антропологија, знаење „за живот“: „Без фосфор, без размислување!“

Но, животот како „сила и супстанција“ (Лудвиг Бихнер), како „начин на постоење на протеинското тело“ (Маркс и Енгелс) не содржи други обврски освен самоодржување. Без разлика дали се разбира како вистинска мешавина на елементи, како само-движење, како животна сила, како еволуција, како борба за егзистенција, како процес на учење при собирање информации, како систем за самоорганизирање, како процес на циклус и домаќинство или дури и како „егоистичка генска машина“ (Докинс) - во однос на материјалното „Молекуларната супа“ (Матурана) во просторната архитектура на геномот и мозокот се намали во неговата база и се чини толку заматена денес што сите етички тврдења против животот се гаснат. На прашањето каков „живот“ живее, е и јаде, тешко може да се одговори биолошки. Станува збор за субјективно саморазбирање, а не за научна дефиниција.

И така, луѓето, барем оние кои имаат избор, денес го јадат она што го избираат во својот концепт за себе. Изборот на кои живи суштества ги користи како храна одлучува кој и што е тој - јаде месо или вегетаријанец. Според Хартмут Бахме, тој не избега од „тајната врска со вината што е во целата храна“. Затоа што ако треба да биде исправно целиот живот да има вредност, тогаш исто така морковот, колбраби и житото од пченица. Вегетаријанците исто така го уништуваат животот, како што напиша бранителот на неделното печење Хераклеид Понтикос во записите за антички етичари на животни во четвртиот век пред нашата ера: „Ако, сепак, како што велат, растенијата имаат душа, што ќе се случи во нашиот живот ако ние ниту животни, ниту но ако не е грев да се сечат растенија, не е грев да се убиваат животни “. Вегетаријанците не се ослободуваат од злото. Ниту еден копнеж за ненасилна зона во создавањето не може да помисли на животински живот кој не одзема живот истовремено.

Не е животот, туку сложеното чувство, тој е најголемиот етички критериум на вегетаријанството, доброволната посветеност да се избегнат непотребните страдања. И така, покрај својата главна линија, западната филозофија брои и избор на мислители кои, внимателно собрани од Мануела Линеман, ги доведоа во прашање убиството и тортурата врз животните и скептично ги коментираа за нив. Уште во третиот век п.н.е., Теофраст ги изнел анатомските аналогии на луѓето и животните, споредливиот метаболизам и неверојатната сличност на влијанијата. Размислувачите на окциденталната филозофија како Монтењ, Мандевил, Волтер, Бентам и Шопенхауер ќе го следат. Она што се чувствува исто или слично на нас, заслужува нашата грижа и заштита. Постојат повеќе од два милениуми помеѓу споредбата на животните со луѓето од Теофраст и барањето на Питер Сингер за човекови права за големите мајмуни; ментално тоа е само мал чекор.

И денес? Современото општество одамна знае за биолошкиот однос и аналогните чувства на поразвиените животни - и сепак ги јаде. Лесно е да се живее со контрадикторноста. И така, кулинарската перспектива го менува „морањето да се убие за да се јаде“ зад сцената на цивилизацијата и ја става вегетаријанската кујна во нејзината сјајна хартиена сенка. Максимата да не се гледа толку внимателно во шницелот беше првиот што го формулира успехот филозоф на несвесното, Карл Едуард фон Хартман. Современото, внимателно изолирано фабричко земјоделство, непрепознатливите екстремитети, „кои непосредно пред да викаат, се движат и гледаат во светот“ (Плутарх), расчленети на апетитни грицки, ќе го поддржат.

Но, од каде започнува злосторството? Со кари од фабричкото земјоделство, со органско месо, со јајца, или можеби со карфиол? Толку многу прашања, толку многу слики и приказни. На пример, дека од последната третина на деветнаесеттиот век движењето за заштита на животните пропагира потрошувачка на коњско месо за посиромашните слоеви на населението со цел да го направи коњот, кој беше експлоатиран до крајот, „да учествува во корист на помалото зло, предвремена смрт од колење“. Или сликата на индискиот гимназофист Каланус од времето на Александар Велики, кој, откако се разболе во старост, се нареди на клада за кршење на принципите на диетика. Како што веќе знаеше таткото на црквата Клеменс, свиткан во чинии, рационалното човечко суштество го губи исправениот одење и небесниот поглед. И така, и двете антологии раскажуваат за судирот меѓу разумот и влијанието, за задоволството и страдањето од самоизмама и за големиот фатализам на приказната во која „„ бескорисниот спор за тоа дали месото е правилно? “, Според зборовите на Јохан Август Унзер,„ толку често се одлучуваше за печено говедско месо ".

РИЧАРД ДЕВИД ПРЕХТ

Белешка за бисер нуркач за преглед на ФР