Мустафа Акиол Мустафа Акиол Вера наспроти традицијата во исламот Преводи на ТЕД и препис ТЕД
Пред неколку недели, имав можност да одам во Саудиска Арабија. Првото нешто што сакав да го сторам, како муслиман, беше да одам во Мека и да ја посетам Кааба, најсветото место за муслиманите. И така направив, ја облеков молитвата и отидов во светата џамија, се молев и ги набудував сите обреди. Во меѓувреме, покрај оваа духовна страна, забележав и нешто вообичаено во Кааба, но за кое сметав дека е многу интересно. Womenените не беа одделени од мажите. Со други зборови, мажите и жените се молеле заедно. Тие направија таваф заедно кога ја опколија Кааба. Тие седеа заедно за време на молитвите.
И, ако се прашувате зошто е ова интересно, треба да ја видите останатата Саудиска Арабија затоа што тоа е земја во која двата пола се строго разделени. Со други зборови, незамисливо е мажите да седат во истиот физички простор како и жените. Беше прилично смешно кога го забележав тоа. Ја напуштивме Кааба да јадеме нешто во центарот на Мека. Се упатив кон најблискиот ресторан Бургер Кинг. Влегов таму и забележав дека тоа е област за мажи, која беше внимателно одделена од женската област. И морав да плаќам, да порачувам и да јадам во машката област. „Колку смешно“, си реков, „може да бидете околу спротивниот пол кога сте во светата Кааба, но не и кај„ Бургер Кинг “.
Многу иронично. Иронично и, би рекол, многу релевантно. Кааба и ритуалите што се случуваат околу неа датираат од најстариот период на исламот, оној на пророкот Мухамед. Ако тогаш акцентот беше ставен на одвојување на мажите од жените, тогаш ритуалите на Кааба ќе беа воспоставени соодветно. Но, се чини дека тогаш тоа не претставува проблем. Така, ритуалите беа поставени на тој начин од самиот почеток. Ова е потврдено, верувам, со фактот дека изолацијата на жените за формирање на поделено општество е аспект што нема да го најдете во Куранот, камен-темелник на исламот - божествената суштина на исламот во која веруваат сите муслимани, вклучително и јас . И мислам дека не е случајно што оваа идеја не ја наоѓате во самото потекло на исламот. Бидејќи многу научници кои ја проучуваат историјата на исламската мисла - муслимански или западни научници - сметаат дека, всушност, оваа навика за физичко одвојување на мажите од жените се појавила во последниот период од развојот на исламот, кога муслиманите прифатиле одредени постоечки култури и традиции на Истокот. Среден Изолацијата на жените беше, всушност, византиски и персиски обичај што муслиманите го прифатија и го вклучија во нивната религија.
И ова е само еден пример за многу поголем феномен. Она што денес го нарекуваме „исламски закон“, а особено исламската култура, и има многу исламски култури, всушност, онаа во Саудиска Арабија е многу поразлична од онаа во Истанбул, Турција, од каде што потекнувам. Меѓутоа, ако зборуваме за муслиманска култура, таа има основа, божествена порака, од која започнала религијата, но потоа многу традиции и сфаќања, многу обичаи се усвоени покрај оваа основа. Ова беа традиции на Блискиот исток - средновековни традиции.
Постојат две важни пораки или две лекции што можеме да ги научиме од оваа реалност. Како прво, муслиманите, практичарите, конзервативците, верниците, кои сакаат да бидат лојални на својата религија, не треба да ги следат сите елементи што ја сочинуваат нивната култура, верувајќи дека тие биле основани од божеството. Некои може да бидат лоши традиции и треба да се променат. Од друга страна, западњаците, кои ја анализираат исламската култура и гледаат одредени прашања што ги загрижуваат, не треба да заклучуваат дека на тоа им наредува исламот. Можеби тоа е средноисточна култура што се меша со исламот.
Постои одредена навика на обрежување кај жените. Застрашувачки е, ужасно. Тоа е, всушност, операција со која жените се лишени од сексуално задоволство. Западњаците, Европејците или Американците, кои претходно не знаеја за постоењето на овој обичај, се соочија со него во одредени муслимански заедници кои емигрирале од Северна Африка. И си рекоа: „Ох, каква ужасна религија принудува такво нешто.“ Но, ако размислите за обрежување кај жените, сфаќате дека тоа нема никаква врска со исламот, тоа е само обичај од Северна Африка. Овој обичај постои илјадници години, а некои муслимани дури го практикуваат, откривајќи, муслимани во Северна Африка, не на друго место, но и други немуслимански заедници во Северна Африка - како на пр. анимисти, дури и некои христијани, па дури и еврејско племе во Северна Африка ги обрежуваат жените, па затоа што се чини дека е проблем во исламската вера, всушност може да биде традиција што ја имаат муслиманите. усвоени.
Истото важи и за убиствата во чест, повторувачка тема во западните медиуми - и што е, се разбира, традиција на омраза. Навистина, оваа традиција постои во некои муслимански заедници. Но, во немуслиманските заедници на Блискиот исток, како што се одредени христијански или источни заедници, истиот обичај може да се почитува. Тоа беше трагичен случај на убиства со чест во ерменската заедница во Турција, пред само неколку месеци.
Сега, овие работи се поврзани со општата култура, но исто така, многу ме интересира политичката култура, имено дали се ценат слободата и демократијата, или дали постои авторитарна политичка култура, во која државата треба да им наметнува одредени работи на граѓаните. И не е тајна дека многу исламски движења на Блискиот исток имаат тенденција да бидат авторитарни, а некои од таканаречените „исламски режими“, како што се оние во Саудиска Арабија, Иран, и најлошото од се, талибанците во Авганистан, се прилично авторитарен - нема сомнеж.
На пример, во Саудиска Арабија, постои феномен наречен „религиозно полициско работење“. И верската полиција наметнува таканаречен исламски начин на живот на секој граѓанин, со сила, како што се: жените се принудени да ја покриваат главата - да носат хиџаб, специјална исламска обвивка за главата. Ова е навистина многу авторитарно, и тоа е нешто што јас силно го критикувам. Но, кога сфатив дека немуслиманите, или немуслиманските актери во истиот регион, понекогаш се однесуваат на ист начин, сфатив дека можеби проблемот лежи во политичката култура на целиот регион, не само во Исламот. Дозволете ми да ви дадам еден пример: Турција, од каде што потекнувам, е ултра-секуларна република, до неодамна ја имав, како што ја нарекувам, секуларната полиција, чувајќи ги универзитетите на студенти кои носат превез. Со други зборови, тие ги принудија студентите да ја откријат главата. И мислам дека принудувањето на луѓето да ја откриваат главата е исто толку тиранско, како принудувањето да ја покриваат главата. Тоа треба да биде одлука на граѓанинот.
Но, кога го видов ова, реков: „Можеби проблемот е само авторитарната култура во областа, а некои муслимани се под влијание на тоа.“ Но, дури и оние со секуларно размислување можат да бидат под влијание на тоа. Можеби тоа е проблем на политичката култура. и треба да размислиме како да ја смениме оваа политичка култура. Ова се некои од прашањата на кои размислував пред неколку години кога започнав да пишувам книга. Реков: „Па, ќе дознаам како се појави. всушност, нека биде исламот каков што е денес, и по кој пат тргна и по кој пат можеше да помине “. Името на оваа книга е „Ислам без крајности: муслимански случај за слобода“. И како што сугерира поднасловот, се свртев кон исламската традиција и историјата на исламската мисла од перспектива на индивидуалната слобода и се обидов да ги идентификувам предностите во однос на слободата на поединецот.
Сега, само ако мислев така, ќе бев во голема неволја. Но, тоа воопшто не е случај. Всушност, уште од деветнаесеттиот век постои вистинска ревизионистичка, реформска традиција - како што сакате да ја наречете - традиција, тренд во исламското размислување. И тие беа интелектуалци или државници на деветнаесеттиот век, а подоцна и на дваесеттиот век, кои ја разгледаа ситуацијата во Европа и видоа дека во Европа има многу работи достојни за восхит, како што се науката и технологијата. . Но, не само овие, туку и демократијата, парламентот, идејата за репрезентација, идејата за еднаквост меѓу граѓаните. Овие муслимански мислители, интелектуалци и државници од XIX век ја анализирале Европа и ги виделе овие работи таму. Тие рекоа: „Зошто го немаме сето ова?“ И тие погледнаа наназад на исламската традиција, видоа дека има проблематични прашања, кои не се темел на религијата, и можеби затоа може да се разберат и Куранот да се чита поинаку во светот. Модерен.
Овој тренд генерално се нарекува исламистички модернизам и е предложен од интелектуалци и државници, не само како интелектуална идеја, туку и како политичка програма. И затоа, во 19 век, Отоманската империја, која во тоа време се протегаше на целиот Блиски исток, направи многу важни реформи, како што е доделување на еднакво државјанство на христијаните и Евреите, прифаќање на устав, прифаќање на репрезентативен парламент., унапредување на идејата за верска слобода. И затоа Отоманската империја, во последните децении, беше трансформирана во прото-демократија, уставна монархија. И, тогаш слободата беше многу важна политичка вредност.
Исто така, во арапскиот свет постоеше она што големиот арапски историчар, Алберт Хурани, го нарече Либерална ера. Тој исто така има книга: „Арапската мисла во либералното време“. И тој ја дефинира либералната ера како помеѓу сек. деветнаесетти и почетокот на дваесеттиот век. Неверојатно, ова беше доминантен тренд на почетокот на векот. 19 век меѓу исламските мислители, државници и теолози. Но, постои многу интересна шема во остатокот од дваесеттиот век затоа што гледаме нагло опаѓање на модернистичката линија на исламот. И наместо тоа, она што се случува е дека исламот расте како авторитарна идеологија, многу жестока, дури и антизападна, која сака да го обликува општеството засновано на утописка визија.
Значи, исламот е сомнителна идеја што навистина создаде многу проблеми во исламскиот свет на дваесеттиот век. И најекстремните форми на ислам доведоа до терористички движења во име на исламот - мислам дека е практика што му противречи на исламот, но очигледно некои екстремисти не го перципираат така. Но, постои уште едно интересно прашање: ако исламскиот модернизам беше толку популарен во деветнаесеттиот и почетокот на дваесеттиот век, зошто исламот стана толку популарен во остатокот од дваесеттиот век? И, ова е прашање, мислам дека треба многу внимателно да се дискутира. Во мојата книга, се осврнав и на ова прашање. И не мора да бидете генијалец за да го разберете. Треба само да ја разгледате политичката историја на 20 век и ќе видите дека работите многу се променија. Контекстот се смени.
Во деветнаесеттиот век, кога муслиманите ја видоа Европа како пример, тие беа независни, имаа поголема доверба во себе. На почетокот на 21 век, со падот на Отоманската империја, целиот Блиски исток беше колонизиран. И кога има колонизација, што се случува? Се создаваат движења против колонизација. Значи, Европа повеќе не е пример што треба да се следи сега, туку непријател на кој треба да се одолее. Во муслиманскиот свет има нагло опаѓање на либералните идеи, а она што се гледа е повеќе крута форма на одбрана, реакционен напор, што доведе до арапски социјализам, арапски национализам и на крајот исламистичка идеологија. И кога заврши колонијалниот период, тој генерално беше заменет со секуларни диктатори, кои велат дека тие се земја, но не донеле демократија во земјата и воспоставиле своја диктатура. И мислам дека Западот, барем некои западни сили, особено САД, направија грешка што ги поддржаа овие секуларни диктатори, верувајќи дека тие ќе бидат покорисни за нивните интереси. Но, фактот дека тие диктатори ја елиминираа демократијата во нивните земји и ги отстраниа исламските групи, ги направи исламистите многу посилни.
Така, во дваесеттиот век овој маѓепсан круг беше забележан во арапскиот свет, каде што имаше диктаторски режим кој го угнетуваше сопствениот народ, вклучително и практикувани муслимани и тие се однесуваа на реакционерен начин. Но, тоа беше земја што успеа да избега или да се држи настрана од овој маѓепсан круг. И ова е земјата од која доаѓам, Турција. Турција никогаш не била колонизирана, па останала независна нација по падот на Отоманската империја. Ова е нешто што треба да се има предвид. Турците не учествуваа во антиколонијалната кампања што е присутна во другите земји во регионот. Второ, и што е најважно, Турција стана демократска земја порано од која било од земјите за кои зборуваме. Во 1950 година, Турција ги одржа првите слободни, фер избори, со што се стави крај на автократскиот секуларен режим во Турција уште од почетокот на државата. И практикуваните муслимани во Турција видоа дека можат да го променат политичкиот систем со гласање. И тие сфатија дека демократијата е компатибилна со исламот, компатибилна со нивните вредности и затоа ја поддржаа демократијата. Тоа е искуство што другите муслимански народи на Блискиот исток го доживеаја неодамна.
Второ, во последните две децении, поради глобализацијата и пазарната економија, како резултат на подемот на средната класа, гледаме како во Турција се појави она што јас го нарекувам преродба на исламскиот модернизам. Сега постои средна класа, поурбана, за практикување муслимани кои, уште еднаш, ги гледаат своите традиции и гледаат дека има одредени проблеми во однос на традицијата. И разбирам дека традицијата треба да се смени, доведе во прашање и да се реформира. И гледам во Европа и гледам, пак, пример што вреди да се следи. Гледам пример, барем, од кој треба да се инспирирам. Затоа, процесот на влез во ЕУ, напорите на Турција да се приклучи на ЕУ. тоа беше поддржано во Турција со практикување муслимани, додека другите секуларни нации се спротивставуваа. Овој процес е донекаде вознемирен од фактот дека не сите Европејци се подеднакво добредојдени, но тоа е друга работа. Но, про-У.Е. во Турција, во последните десет години, стана речиси исламска кауза и е поддржан од исламски либерали и секуларни либерали.
И поради ова, Турција успеа да создаде успешна приказна, во која исламот и основните учења на исламот станаа дел од демократската игра, па дури и придонесуваат за демократскиот и економскиот напредок на земјата. И ова е пример што треба да се следи денес за одредени исламски движења или за одредени земји во арапскиот свет.
Мислам дека сите го видовте бранот протести на Блискиот исток што започна во Тунис и Египет. Арапските народи штотуку се побунија против диктаторите. Тие бараа да живеат во демократија, во слобода. И тие не се покажаа како исламистички бо-ба, кои диктаторите секогаш ги користеа за да го оправдаат својот режим. Тие рекоа: „Ние сакаме слобода, сакаме демократија. Ние сме муслимански верници, но сакаме да живееме како слободни луѓе во слободните општества. "Се разбира, ова е долг пат. Демократијата не се победува преку ноќ, тоа е долг процес. Но, тоа е ветувачки почеток во муслиманскиот свет.
И мислам дека исламскиот модернизам, кој започна во деветнаесеттиот век, но чиј развој беше одложен во дваесеттиот век. дваесетти век поради политичките проблеми во муслиманскиот свет почнува да се раѓа повторно. И, мислам дека моралното би било дека исламот, и покрај скептиците на Запад, има потенцијал сам по себе да создаде свој пат кон демократијата, свој пат кон либерализмот, свој пат кон слободата. Само треба да им биде дозволено да го сторат тоа.