Неправедна благодат - евангелски аспекти

2016 година беше „Година на милоста“ во Католичката црква. Во разговор со католичкиот пасторален теолог Отмар Фукс од Тибинген, гледаме наназад и прашуваме кои импулси треба да се пренесат во годишнината од реформацијата.

Г-дин Фукс, „Годината на милоста“ штотуку заврши во Католичката црква. Кој е вашиот заклучок како пасторален теолог?

Беа проповедани и напишани многу важни и чувствителни работи на тема милост, особено во врска со солидарноста со луѓето кои страдаат и со кои се постапува неправедно. Тука сесрдно се согласувам со сè што се зборуваше и беше кажано одново и одново многу нагласено, особено од папата Фрањо. И убеден сум дека, врз основа на ваквите зборови во црквите, во соодветната практика, особено со луѓето во бегство, многу е направено и направено на импресивен начин.

Во врска со внатрешната област на Католичката црква, јас сум малку несигурен: Од една страна, одлично е што одговорните во пасторалната заштита на сите нивоа се охрабруваат да бидат понеовластени и да донесуваат соодветни одлуки. Од друга страна, милоста и смелоста се оставени на поединецот.

Оваа година ќе беше добра можност да се даде милост и на поголемо структурно безбедно право. Така што неисцрпноста на божествената милост може да се приближи и во законски заштитениот прекин на црковните закони, принципи и ставови што ја ограничуваат милоста. И фактот дека немаше милост за католичкиот Божји народ, кој има премалку пастири (сп. Мт. 9:36): барем во првиот чекор за промена на условите за прием во канцеларијата за хиротонија, е скандал, исто така кон оние кои не се перципираат со нивниот релевантен повик. Истото важи и за различни блокади на прием во други таинства, особено за прославата на Евхаристијата и црковниот брак.

1.1. Ова секако е „силна работа“ за ушите на некои католици - наместо еднократна година, постојаната „структура на милост“ ќе им биде поважна?

Не наместо: но ваквите експресни спомени, кои ја прават одредена загриженост посебна тема, се потребни повторно и повторно со цел да не се заборави долгорочно и да се реши повторно интензивно. Токму последното го сакам за некои области во рамките на црквата.

1.2. Особено со прашањето за функцијата, покрај димензијата на милоста, се појавуваат и други аспекти, како оние на (структурното) закон и законитост ...

Да, потребни ни се и сигурни правни системи и условни структури во црквите. Но, не смеете да го имате последниот збор кога станува збор за „поголема правда“. Пример: подготовките за светите тајни и соодветните настани се исто толку неопходни колку што не смеат да се претворат во инструмент на владеењето. На крајот, на пример, детето кое често отсуствувало, но сака да добие потврда, на пример, не смее да биде свртено назад. Канцеларијата за духовно раководство е сама по себе таинство во Католичката црква затоа што има одговорност да и помогне на благодатта да пробие и да се пробие. Тогаш е исто толку важно да се обрати на таквата „неправедна благодат“ при самата подготовка и во разговорот со соодветните библиски текстови (на пример, со приказната за милостивиот татко, за блудниот син и за негодуваниот син, Лк 15: 11-32 или за работниците во лозјето, Мт 20: 1-16), како и со (исто така отпорните) искуства на младите. Слободата да се дозволи себеси и на другите да бидат дарувани од Бога е ризикувана при подготовката, а не само потоа.

Во случајот на работниците во лозјето, станува збор за пробивање на постојната праведност на платите заради милост, а во неа заради поголема далекусежна правда: бидејќи историјата воведува размена на надомест што надминува работа, имено страдањата што ги имаат дневните работници затоа што се не се земени за на работа поради постојната неправда и нивните семејства немаат што да јадат навечер. Не само што е постигнато, туку и претрпеното „вреди нешто“. Сопственикот на лозјето исто така го наградува чекањето, иако тоа не му користи на неговото лозје. На крај, но не и најмалку важно, ова е исто така интересен социо-политички поглед на оваа ситуација.

Во вашата книга „Другата реформација“ ја промовирате важноста на добротворството и солидарноста. Како се поврзани благодатта и милоста?

Повиците за солидарност сè уште не даваат сила да се дејствува соодветно. Тогаш правиш повеќе дефанзивно. Шанса е на христијанската вера да дозволи да се доживее овој горко неопходен ресурс за да се сака. Она на што се сведува целата Библија е да откриете дека сте сакани. Да се открие себеси дека е сакан од Бога, ова е библиска вера. Ова е срцето на добрата вест. Имено, да им се дозволи и да можат да веруваат во фактот дека луѓето се безусловно сакани и копнеат од Бога, бесконечно посакувани, бесконечно над смртта. Тие не мора да презентираат никакви дела како услов за ова. Ова беше одлучувачко откритие на Лутер. Ова е срцето на оправдување теологија. Благодатта претходи и ја овозможува секоја човечка акција. Значи, луѓето се сакани и спасени. И ова важи и контрафактно, ова важи и за искуството на страдање и смрт. Спротивно на ова со библиските текстови. Божјата loveубов е дадена, не затоа што секогаш може да се доживее, туку затоа што е толку напишана.

Повиците за солидарност сè уште не даваат сила да се дејствува соодветно, тие имаат тенденција да ве направат во дефанзива.

Од таквиот однос со Бог можеме да кажеме: За другите, особено загрозените и обесправените луѓе, ние исто така ги ризикуваме сопствените неповолности, бидејќи како приматели можеме да даваме подароци. Вкоренет во силата на Бога, стравот станува доверба. Таков Божји завет е реката што нè носи од егоизам и страв до ранлива солидарност. Бидејќи да се биде сакан отвора ранливост! Дава сила за споделување, дури и ако чини нешто.

2.1. Во книгата давате примери: Медлин Делбрел во комунистичката Аври, Бернхард Лихтенберг во националсоцијалистичкиот Берлин, вселенскиот светски ден на молитва за жените ... секој од нив стои на свој начин за активно дружење. Дали би било погрешно да се направи паралела со Мартин Лутер, кој честопати можеше да ги сумира своите учења со клучните зборови „вера и loveубов“?

Јас не ја негирам Лутер дијаконалната димензија, и за него дарот на благодатта треба да се пренесе како loveубов кон луѓето. Затоа, тој толку многу и се воодушевува на жената од Вартбург, Света Елизабета. Но, тој самиот ја нема оваа практика. Неговата професија е зборот. Затоа се залагам христијанските цркви да ја бараат оваа дијаконална практична страна на неопходноста од христијанска реформа, која Исус во никој случај не е неразвиена, во соодветните лични спомени.

2.2. Во „Другата реформација“ го именуваш и Јоханес Сиудад (1495–1550), основач на подоцнежниот поредок на „Браќа на милоста“, како и иноватор и пионер на современата болничка нега. Давањето милостина е незаменливо за неговата работа. Но, дали индивидуата не останува зависна од дневното расположение на благородни донатори? Повторно да го заземе клучниот збор за „структурите на милоста“: Кога Јоханес ја постави својата добротворна институција во Гранада во 1540 година, правната институција на социјален фонд постоеше во Витенберг веќе осумнаесет години, од кои беа поддржани сиромашните, болните и сиромашните. Зарем тоа не беше воведен централен „структурен елемент“ на милоста во општеството?

Да, и јас така мислам (без предрасуди кон историското прашање, на кое не можам да одговорам, имено дали претходно немало структурни заштитни мерки за оваа врска). Но, разликата не е толку голема. Заедничко и на едните и на другите, со сите нивни контекстуални разлики, е дека секогаш треба да ги добивате парите од богатите. Оваа спонтана првична иницијатива на Јоханес Сиудад тогаш беше структурно дизајнирана и обезбедена со Браќата на милоста.

Дали навистина постои такво нешто како деноминативно (евангелско/католичко) разбирање на милоста и како би можеле да бидат приодите за екуменско? - изгледаат како теологија на милоста?

Јас го гледам најважниот предизвик на реформацијата во понатамошниот заеднички развој на теологијата на оправдување за христијанските цркви. Бог безусловно ги сака сите луѓе дури и пред тие да се променат. И промените не се услов ниту за неговата убов. Тука не станува збор за спорни, самооправдувачки спорови, туку за прашањето како христијанските цркви го организираат своето прогласување на неограничената loveубов кон Бога и како тие се воздржуваат да ги ставаат луѓето под притисок преку закани, дури ни преку скриени. Со Лутер треба да одиме подалеку од Лутер, со тоа што неисцрпната loveубов кон Бога се однесува не само на оние кои прифаќаат оправдувачка благодат, туку и на оние кои не (можат или не) веруваат во неа. Ниту црквата (католичкото искушение) ниту верата (евангелското искушение) не се услови на благодат.

Значи, станува збор за неограничен опсег на теологијата на оправдување, што го штити христијанството од секаков вид фундаментализам, бидејќи не може да исклучи никого од theубовта кон Бога. Бог никогаш не казнува со повлекување на loveубовта, дури ни во Страшниот суд. Овој вид на есхатолошка теологија на оправдување не ја намалува проценката, туку ја засилува, но не како казнен настан надвор од loveубовта, туку како болно помирување во рамките на theубовта кон Бога. Овој аспект на теологијата на оправдување што треба да се следи заеднички има огромно значење за критиката на религијата во сите религии.

Станува збор за неограничен опсег на теологијата на оправдување, што го штити христијанството од секаков вид фундаментализам.

Ова е исто така полемика во рамките на самото христијанство, каде што неговите фундаменталистички акции експлодираат во светски рамки со ново исклучување, што, за да ги спаси неверниците од пеколот, се обидува да ги придобие со психолошки терор. Премногу е заводливо да се донесе сè покомплексен и плурален свет, барем религиозно, во црно-бел корсет и да се оправда ова со безбожен бог, т.е. идол, исечен за тоа. На задниот прозорец од автомобил прочитав: „Христос е нашиот Спасител. Верувајте во него за да не заминете во пеколот! “Не требаше да биде, во согласност со оправданието теолошки:„ Верувај дека те сака Бог, во што веруваш и правиш! “?

3.1. Но, како избегнувате ова да се смета за „карти-бланш теологија“? Може да му се вети и на главата на расистичкиот насилник со клубот во рака: „Вие сте сакани, во што верувате и правите“?

Да, тоа е токму „лудилото“ за кое се залага доктрината за оправдување. Дури и најлошата грешна личност останува сакана од Бога. Тоа е незамисливо. Но, не треба да ја мешате loveубовта со согласност, односно со „лиценца“. Родителите често ги сакаат своите синови и ќерки дури и откако ќе направат работи со кои можеби не се согласуваат.

Делата немаат моќ да го изгубат спасението, но имаат моќ да го доживеат спасението на различни начини. Затоа што токму затоа што theубовта кон Бога се однесува универзално за сите луѓе, добрите или лошите дела ја зголемуваат нивната потполно неизмерна тежина, затоа што во хоризонтот на неизмерната ofубов кон Бога тие го добиваат своето спротивно значење. Формулиран од последната пресуда: Бидејќи извршителите на деструктивните дела се гледаат спасени и истовремено се соочуваат со деблокираната убов кон Бога, тие доживуваат болка што се протега во вечноста на божествената убов. Ова е оправдана благодат која секогаш прво ја осудува со бесконечно продлабочување на спротивставувањето помеѓу доброто и злото, што се рефлектира во спротивставените начини на реакција помеѓу болката и радоста (исто така наизменично во една личност) на оваа благодат. Гледано на крајот од времето, делата се од програмско теолошко значење, бидејќи во благодатта и преку нив го откриваат контрастот помеѓу искуството на страдање и страдање во бесконечните длабочини на самиот Бог (а не, на пример, дуалистички да ги „аутсорсираат“ во безбожен пекол).

3.2. Како се справувате со позициите што категорично исклучуваат други мислења и луѓе?

Тоа е едно од најтешките прашања - прашањето како да се справиме со фундаменталистичките луѓе на нефундаменталистички начин. Актуелен пример: каде што луѓето прават се што можат за да избегнат да станат соседи на оние кои се во бегство, каде што овие луѓе се држат настрана до Средоземното Море, веќе нема никакви можности за компромис. Значи, постои нешто како буквално неопходен конфликт помеѓу луѓето кои не сакаат и ги презираат странците и оние кои бараат конструктивни можности тука.

Во исто време, потребно е да се оддаде правда на претходните и да се сфатат сериозно, а исто така да не се нарушува заповедта да се сакаат другите кон нив за да можат да влезат во заедничката култура на дебата. Да се биде човек не значи да се спроведе хуманизацијата како победнички дискурс, туку да се вклучиме во практиката да се биде човек и да се откријат нови можности за разговор. Тоа е квадратурата на кругот, за да им се пренесе на сите луѓе, вклучително и на противниците, дека нивното постоење е апсолутно пожелно, дека со секое мислење тие имаат право на благосостојба. И во исто време и на ова ниво на меѓусебно признавање на постоењето горко да се бориме за она што ова признание им овозможува на сите луѓе да имаат корист.

3.3. „Сочувството е емотивна основа на милоста“, неодамна беше прочитано и научено во твојата колумна „Од дупката“ во списанието Дијаконија. Дали е проблемот со протестантите што има премалку емпатија за реалниот живот и страдањето? Дека нема поврзаност помеѓу традиционалните „верувања“ и реалноста?

Тоа е повеќе проблем за сите нас!

Манфред Шуц го спроведе интервјуто во писмена форма. Појдовна точка првично беа три прашања, по што следеа уште седум, како што беше договорено.

За понатамошно читање

Отмар Фукс: Другата реформација. Екуменски за свет заснован на солидарност. Verlag Echter 2016, 180 страници, 14,90 €