Ова трчање стана уште тогаш ...

Во повеќе од илјадагодишната историја на Рим, религиозните идеи и светот на боговите поврзани со нив се развиле и се промениле. Може да се забележи дека стариот не беше целосно заменет со новиот, туку дополнет.

Во раните денови, свештениците и храмовите сè уште беа непознати. Културните дела ги извршувал главата на семејството. Во природата беше препознаена божествена сила (нумен), која честопати беше неразбирлива преку нејзината работа. Имаше разни пријателски и зли духови. Дрвја, шуми или камења уживале во божествена почит. Како рани богови во вистинска смисла, з. Б. да ги спомене Телус и Јупитер.

Под етрурско влијание, подоцна се појавија јасно дефинирани богови, на кои може да им се доделат одредени задачи. Заштитникот на Рим се развил од античкиот бог на грмотевиците, Јупитер. Нови богови дошле во Рим, како на пр В. Венера. Обожавањето на боговите било регулирано и биле градени храмови за боговите. По падот на кралевите, на почетокот на републиката, се зголемило грчкото влијание и така грчките богови како на пр Б. Хермес како Меркуриј во Рим. Римските и грчките богови биле изедначени, со иста задача на два бога да бидат референтна точка. За разлика од Грците, Римјаните започнале божествено да обожаваат одредени апстракции, како на пр Б. Фидес (лојалност), Салус (здравје) и Викторија (успех и победа). За тоа време, во Рим дошле и ориентални богови. Некои од нив по иницијатива на судијата (на пр. Магна Матер), други против отпорот на судијата како на пр. Култот Бакус, кој подоцна дури беше насилно потиснат од судијата (скандал со Баканалија 186 п.н.е.). Освен тоа, растечкото влијание на грчката филозофија доведе до криза во старите религии на крајот на републиката.

За време на империјалната ера, религијата била ставена во служба на политиката. Ова едвај се однесуваше на побожноста кај луѓето и затоа тие сè повеќе ги привлекуваа мистериозните религии (култот Митрас, Серапис). Обожението на императорите по нивната смрт беше прифатено со скептицизам во Рим и доби само поголемо значење во провинциите. Обидите на императорите Елагабал, Ауерлијан и конечно на Јулијан да воведат единствен империјален бог не доведоа до успех, иако Сол инвиктус одредено време се обожуваше како највисок бог кој го собори Јупитер за крал на боговите и како заштитник на империјата. Ако некој смета дека култот на сонцето бил еден од најнезначајните култови на антички Рим, излегува дека духот на изворната римска религија пропаѓал многу пред победата на христијанството.

Во различни периоди и на различни начини, грчки богови, иако немале италијански еквивалент, едноставно биле позајмени. Тие ги задржаа своите имиња помалку или повеќе изменети.

Примери се Диоскури Кастор и Полукс. Близнаците беа повикани како помагачи на итни случаи во сите ситуации. Тие биле заштитници на римската коњаница и исто така се сметале за заштитници на морнарите. Во раните денови на Републиката, им беше посветен храм среде форумот.

На Херакле исто така му се поклонувале на Ара Максима рано (официјално од 312 година п.н.е.). Богот Аполон се обожувал како бог на спасението во Рим уште од V век; во Ханибалската војна тој ја постигнал позицијата на еден од големите богови од кои градот се молел за победа.

Синот на Аполон, Ескулапиј е роден во 293 година п.н.е. Воведен по упатство за книгите на Сибилин, така што тој, како бог на лекувањето, може да стави крај на епидемијата. За време на неволјите во првата пунска војна во 249 година п.н.е. Подземните богови Плутон и Персефона се вклучени во официјалниот култ.

Исто така по совет на книгите од Сибилин, Магна Матер/Кибела беше свечено примена во Рим за време на опасната фаза од Ханибалската војна (204 п.н.е.). Таа беше првата ориентална божица чиј оргијатски култ беше забранет за римските граѓани. Дури во империјалната ера нивниот култ може да се прошири понатаму.

Култот на Изида дојде во Рим во Суланскиот период, и покрај популарноста кај народот, тој исто така беше официјално забранет неколку пати. Ориенталните религии имале голем успех во нивното ширење во Рим и низ целата империја. Нивните култови биле попривлечни и повозбудливи од античките римски ритуали. Тоа се култовите на Озирис, Серапис, Атаргатис, Танит и Митрас. Религијата Митра стана најголем конкурент на воспоставеното христијанство во доцната антика. Симболот на култот Митра беше младешкиот бог на светлината Митра, кој убивајќи го нехуманото примарно животно (тауроктонија) им донесе на луѓето откуп и плодност на светот.

Рим им дозволи на провинциите слобода да се поклонуваат на сопствените богови, на пр. Б. Беленус, Винчиус или Нореја. Овие богови навистина не биле романизирани и затоа некои келтски и германски богови биле повикани од римските војници: Матрес, Кампетрес, Сулевија и над сè покровител на возачите и нивните коњи: Епона.

Од Август, се развил нов култ, империјалниот култ, кој приближно одговарал на хеленистичкиот култ на владетелите. Царот станал бог само по неговата смрт преку апотеоза. Со практикување на империјалниот култ може да се докаже дека е лојален поданик на Рим и на императорот, бидејќи тој го симболизира единството на империјата. Оние што го почитуваа императорот го препознаа легитимитетот и добронамерната активност на владата што владееше со целиот свет под Пак Романа. Во провинциите, империјалниот култ бил поврзан со оној на божествениот почитуван град Рим (Деа Рома).

Римска филозофија

Откако грчката империја пропадна со Александар Велики, Рим ја презеде доминацијата. Но, културно, Грција започна да го освојува Рим, исто како и целиот Исток порано. Грчки уметници и градители дошле во Рим, биле преведени трагедии и комедии, грчката филозофија полека се преселила во Рим. Филозофите кои доаѓале во Рим не биле секогаш пријатно прифатени таму, но честопати биле бркани. Ова влијаеше и на реторите, бидејќи во очите на Сенатот тие беа сомнителни дека ги инспирираат младите со нови, бескорисни идеи. Кога митологијата и религијата на антиката ја изгубиле својата тежина, задачата на филозофијата е да им биде корисна на луѓето, да разјасни прашања за битието и да се грижи за спасението на луѓето.

Во времето на републиката преовладувале Стоа и епикуреанизмот, за време на Царскиот период Стоа и во подоцнежниот период неоплатонизам, но неспорно е Стоа што оставила најдлабок впечаток.

Со долгогодишна класификација, стоиците разликуваа во својот систем помеѓу логиката, физиката и етиката. Фокусот на стоичката доктрина е насочен кон етиката: Човекот како разумно суштество може да го препознае божествениот закон и соодветно да го ориентира својот живот. „Liveивеј природно“ е главната фраза на стоичката етика. Стоа е материјалистичка филозофија која ја смета природата како апсолутно рационална. Бидејќи сите феномени на природата треба да се објаснат рационално, секоја одлука на човекот бара согласност од односот, логоата.

Филозофите на Стоа се поделени на оние на постарата, средната и помладата Стоа. Основачот на училиштето во Атина бил околу 300 п.н.е. Зенон од Китион на Кипар.

Средната стоа паѓа во 2 и 1 век. v. Нејзини двајца главни претставници се Панаитиос и Посеидониос. Панаитиос беше во Рим подолго време. Тој имаше големо влијание врз поетот Луцилиј, а долгорочно и врз Цицерон и римската филозофија. Оттогаш, филозофијата е едно од барањата на високото образование во Рим.

Тројца мажи се истакнаа во помладата Стоа: Сенека со списи за благост и гнев, и списи за прашања од природни науки (Прашања на Натуралес). Исто така, Епикте, роб од Хиераполис, од кого потекнува познатиот „Прирачник за моралот“ и Марк Аурел, филозофот на царскиот трон. Под негово владеење Стоа стана водечки филозофски тренд.

За разлика од Стоа, тука е учењето на Епикур од Самос, епикуреанството. Епикур го водел своето училиште од 306 година п.н.е. Во Атина во градина. Додека стоиците учеа дека човечкиот живот го одредува судбината, Епикур го воведе концептот на случајност. Прифаќањето на судбината е незамисливо за Епикур, бидејќи тоа ќе ја направи слободната волја невозможна. Основниот принцип на етиката на Епикур е: Моралното добро се состои во задоволство. Епикур го разбира задоволството, тоа на безболноста, ослободувањето од емоционалните шокови, мирот и спокојството на умот. Со познатата изрека на Хорациј „Carpe diem!“, Кој не значи незаситност во уживањето во животот, туку афирмација на животот во неговата полнота, изразена е друга мудрост на епикурејците. Самостојноста се смета за доблест: „Круната на мирот на умот е неспоредливо повредна од високата лидерска позиција“ (Епикур). Следбениците на епикурејството ја бараа својата среќа во мал обем, со неколку избрани пријатели. Лукретиј ја донел таа грчка филозофија во Рим, која ги нашла своите следбеници во круговите околу Виргилиј, Мекена, Хорациј и Август.

Филозофија на римска форма е скептицизам, што е опипливо во Средната и модерна академија. Скептицизмот на академијата е насочен кон прашањето: Како можеме да дојдеме до апсолутно утврдување на вистината? Заклучок: Бидејќи е тешко да се дојде до објективно уверување на вистината, треба да се биде задоволен со веројатноста. Како претставници на скептицизмот може да бидат именувани Фило од Лариса, Антиох од Аскалон, Карнеад и Цицерон.

Во империјалната ера, филозофското размислување станало нов цут во неоплатонизмот. Духовното лице на оваа епоха било под силно влијание на религиозното чувство, со силна склоност кон мистицизмот. Постојат две движења на мислата што треба да се забележат. Од една страна, суштеството е поделено на пречувствителна и сензуална сфера, од друга страна се прави обид да се затвори овој јаз преку низа средни фази и да се извлече сетилното од претчувствителното. Амониус Сакас од Александрија (175 - 242) се смета за основач на неоплатонизмот. Неговиот студент Плотин го создаде вистинскиот систем. Заминал во 244 година по Христа. во Рим и отвори училиште за филозофија. Неговиот план да основа град на филозофи во Италија (Платонополис) не се оствари.

Кога Јустинијан во 529 година н.е. академијата, како последна од старите филозофски школи, затвори и забрани какво било понатамошно учење на филозофијата во Атина. Однадвор тоа беше чин на насилство, но во реалноста тоа беше само документирање на постојните услови. Филозофијата веќе не беше ажурирана и беше заменета со христијанството.

Првично свештенството било отворено само за патриците, само лексот Огулниа (300 п.н.е.) им го отворил авгуратот и понтификатот на плебеите. Во принцип, свештенството се чуваше доживотно. Заради нивните разлики, индивидуалните свештенства не се во никаков хиерархиски контекст и не формираат целина.

Римските државни свештеници може да се поделат на оние кои припаѓаат на колеџи и на оние кои припаѓаат на соластици. Членовите на газдите главно одгледувале стари култови и обреди за кои државните свештеници не биле одговорни. Но, им биле дадени и нови култови.

IV колегијални амплисими

покровите со Понтифекс Максимус на чело.

Со газдите се појавуваат:

Фетиалите, составени од 20 члена, беа многу старо свештенство чија главна улога беше да склучуваат сојузи и да објавуваат војни во име на државата.
Салиите биле свештеници за танцување во служба на воено божество во Латиум и Рим. Мора да се направи разлика помеѓу Салии Палатини (12 мажи) во служба на Марс и Салии Колини (12 мажи) во служба на Квиринус.
Луперците, кои го осветиле овој рид на боговите со трчање околу ридот Палатин, за да ги заштитат стадата од волци. Ова трчање беше спроведено дури и откако ридот одамна стана дел од градот Рим.
Браќата Арвалес, кои се состоеја од дванаесет члена и чии ритуални настани во мај ја обезбедуваа плодноста на полињата и ливадите. Друга задача на нив беше да земат завети и жртви (темјан, вино и животни) за императорот како глава за неговата благосостојба на почетокот на годината.
Содалес Августалес, составен од 21 член, беше инсталиран по апотеозата во Август од Тивериј за да му се поклони на обожениот цар (подоцна исто така, содалите Клаудијалес, Флавијалес итн.).

Иако не постоел култ кон животните кај Римјаните, на некои животни им била дадена света особина на таков начин што тие им се припишувале на божјиот култ како традиционални атрибути, како придружници или претпочитани жртвувани животни. Одредени животни биле доделени на одредени богови и тие можеле дури и да се трансформираат во нив. На пример, Јупитер стана со орел, Венера со гулаб, Аполон со мршојадец и делфин, Атина со ластовичка, Дионис со лав, млад бик и коза, Ахелос со бик, Посејдон со бик и коњ, Артемида со заден дел, Хермес се поврзал со овен и Пан со коза од били. Symbolивотинскиот симбол би можел да стане симбол на бог ако одредени суштински сили соодветствуваат на идејата за основните одлики на божеството. На овој начин, видот, интуицијата и временската способност на животните беа комбинирани со вперени, пророчки дарови. Animивотните, особено птиците, исто така им служеле на боговите како помошници и гласници.

Animивотните играа улога и во жртвувањето. Белите говеда беа по можност жртвувани на Јупитер, мајка свиња на Церес и коњ на Марс. Во култот на мртвите, животните (птици, пеперутки и змии) играат улога на животни на душата.

На фестивалот Луперкален, по жртвувањето на коза од били, свештениците Луперкалена трчаа околу олтарот на ридот Палатин и ги тепаа жените што сакаа да забременат со парчиња крзно од жртвената коза.

Скоро секое божество имаше свој фестивал, кој се слави со поворки и жртви. Најпознати се Сатурналиите, кои се славеа на 17 декември во чест на Сатурн. На овој фестивал луѓето уживаа со многу храна и пијалоци; беа подарени и подарени мали подароци, а господарот и робот ги заменија улогите на тој ден. Времетраењето на Сатурналијата се протегало од првично еден ден подоцна на седум дена.

Друг фестивал е оној на Лектистерниум. За време на оваа церемонија, на боговите им се нудеше храна, симболизирана со слики или кукли. Целта беше да се направат боговите поволни. На пример, по поразот на езерото Трасимено, на главните богови им беше понуден силен оброк со цел да побараат милост за римската војска.

Лустриот беше жртвен обред што се спроведуваше на секои пет години по пописот за целиот град за помирување, но војската исто така можеше да се искупи на овој начин. Свештеник ги водеше жртвуваните животни, свиња, бик и овца (Суоветаурилија) низ градот или околу војската, а потоа ги заколе.

Молењето првично било понуда за молење, а подоцна и благодарна понуда. За време на прославите, возрасната популација неколку дена одела во сите храмови во Рим и правела жртви.

Церемонијата Ver Sacrum (света пролет) се изведуваше во време на потреба. Сите живи суштества се осветени на боговите кои ќе се родат во наредната пролет. Theивотните беа жртвувани, а децата беа испратени како колонисти веднаш штом ќе пораснеа.