ПЕТА-ВАТТУ
епилог
10. Што води кон светот на пета?
„Само неколку луѓе, кога заминуваат како човечки суштества, се препородуваат меѓу човечки суштества; но тоа е многу повеќе од луѓето кои кога ќе заминат како човечки суштества, се препородуваат во пеколот, во theверската матка, во светот на духовите " (Стр. 56, 102-104)
Тоа значи многу јасно: Повеќето луѓе одат по трите пониски области по смртта. Но, бидејќи повторното раѓање меѓу животните и во пеколот претпоставува особено животински или ѓаволски својства, кои не се случуваат толку често, следува дека кај мнозинството луѓе кои одат по удолнина, мнозинството повторно се приближува кон светот на духовите. Она што Буда го рече пред 2.500 години е уште повистина денес, бидејќи оттогаш моралот на луѓето значително опадна. Буда сега вели за ова далеку најчестиот вид на преродба кај луѓето:
„Гледам и ги препознавам срцето и умот на една личност:„ Така дејствува оваа личност, работи кон тоа, тргна по таков пат што кога телото ќе се раствори, по смртта, ќе падне во духот Австрија “; и јас Потоа, подоцна видете го со небесното око, прочистено, достигнувајќи ги човечките граници, со растворање на телото, по смртта, паѓајќи во духовна состојба, исполнето со многу чувства на болка - исто како, на пример, ако некое дрво пораснало таму на лошо тло Застој во зеленило, ретка зелена, попрскана сенка; и некој ќе се појавеше, испечен од изгореници, изгорен од изгореници, исцрпен, трепетлив, жеден и одеше директно кон ова дрво; остроумниот човек го виде и рече: „Така постапува тој драг човек, работи кон тоа, тргна по таков пат што само ќе стигне до ова дрво.“ И тогаш ќе го видеше подоцна во С.Ц. ова седеше или лежеше во дрво исполнето со болни чувства “. (М 12)
Лошата почва е слаба работа на повеќето луѓе. Просечното министерство за мажи е скудно и сиромашно со добро, а светот на духовите е царството на тој просек. Тоа е огледало на просечните гревови, вистинските гревови и не треба да се заборави: гревовите на пропуштањето. Тоа е, светот на духови е одраз на просечната состојба на умот на луѓето, од каде што произлегува просечната работа со просечни гревови.
Но, каква е таквата подлост кај луѓето? Тие се гледаат себеси како светли и во центарот и се сфаќаат крајно сериозно. Но, сите други ги перцепираат само бледо и маргинално. Соодветно се однесуваат кон соседот: Лесно го игнорираат, нека се појави кратко, го третираат како безобразна работа, како број, како „човечки материјал“, да не ја спомнувам безмилосноста кон животните.
Бидејќи нормалното лице е внатрешно празно и темно, односно полно со пориви кои се гладни и после јадење, затоа се чувствува непријатно во сопствената кожа. Внатре тој нема дом, мир, благосостојба, безбедност. Затоа тој бара одвлекување на вниманието однадвор и сака да го повлече она што го привлекува и да го оттурне она што го мачи. Секој друг е на неговиот пат. И вака се однесува кон другите, ги замаглува нивните животи, грабнува и одбива, се расправа и се бори.
Подлабоката причина за ваквиот став е верувањето дека човек живее само еднаш, дека во смртта сè е готово. Секој што размислува на овој начин, нужно мора да издвои што повеќе задоволства во овој живот и да избегне што повеќе страдања. Овој освежен и стеснет поглед што го заборави изобилството на постоење е доминантен светоглед на повеќето луѓе. Тоа е верување во материјата, суеверие дека сè духовно и душа зависи од телото и затоа се уништува со смртта на телото. Од овој материјализам следи егоизмот на лактот, кој пробива според мотото: „Секој е до себе; добрината е глупост; кој има“ итн. Овој егоизам сака да го задржи она што го има: сопственото тело, други тела, особено имот. Тој не сака да дава ништо, да не споделува ништо, никому да не дава ништо свое. И им замерува на другите што им е, им завидува и се обидува да им го одземе.
Соодветно на тоа, нормалната работа што води кон нормалниот свет на духови е среброубието што произлегува од вербата во материјата, одбивањето и другите пречки во давањето. Во тоа време во Индија, ова се претставуваше како презир кон религијата во форма на непочитување на подвижниците и монасите на кои не им било дадено никакво одржување и чии доктрини за доблест не биле пред сè слушани. Бидејќи не веруваше во постојана егзистенција и законот за карма, затоа не се сметаше дека вреди да се слушаат нив. И бидејќи не се сметаше дека вреди да се слушаат, тие не беа поддржани. И каде и да некој поддржуваше подвижници, тие беа прекорувани и се обидуваа да ги спречат.