Пост; време на покајание и благодат; Католичкиот свет
Автор: Кристина Шоикан
Извор: Кристијан вести, март 2006 година
Великиот пост „со сеќавање или подготвување на крштевање и со покајание ги подготвува верните за прославата на Пасхалната тајна, со почестата покорност на словото Божјо и со (поинтензивното) практикување на молитвата“ (Sacrosanctum concilium).
Постот е четириесетдневен литургиски период чија основна цел е секогаш иста: сериозно испитување на нашата состојба на живот, признавање на гревовите и одлука да се отстрани од нашите животи она што Бог го смета за грев, борејќи се со самите себе, надминување на стариот човек и изнесување на виделина на новиот човек.
Постот започнува со пепелта среда и трае до Литургијата на Господовата вечера на Велики четврток. Вечерната миса, на Велики четврток, го отвора Пасхалниот тридуум на страста и воскресението на Исус, чиј центар е Велигденското бдение и завршува со Вечерта на Господовото воскресение. Тридиумот вклучува: Велики четврток, денот кога се празнува утрото, Литургијата на Хризмата во која се памети институцијата на светата тајна свештенство и се благословуваат светите масла и во вечерните часови, Литургијата на Господовата вечера, кога ќе се запомни институцијата на светата тајна Евхаристија; Велики петок кога се слави Страста Господова. На овој ден, празнувањето се состои од литургија на зборот, обожување на светиот крст и дистрибуција на Светата Причест; Велика сабота, единствениот литургиски ден. На овој ден, кога Црквата медитира за страста и смртта на Исус, Светата миса не се слави. Светата Причест се дистрибуира само како вијатикум („На оние кои ќе го напуштат овој живот, покрај помазанието на болните, Црквата ја нуди и Евхаристијата како вијатикум“, ЦБЦ, 1524). Велигденското бдение свечено се слави во сабота вечер до недела.
Светата недела - последната од постот - започнува со Цветната недела или Господовата страст. Овој ден го обединува кралскиот триумф на Христос (славниот влез во Ерусалим каде го пречекуваат со маслинови гранки) со најавата за неговото страдање (Евангелието на денот ги претставува Исусовите страсти).
Во недела за време на Великиот пост, не се пее химната Глорија ниту Алилуја. Претходниот стих на Евангелието може да биде придружен со акламација кон Исус Христос. Литургиската боја на Великиот пост е виолетова, освен четвртата недела, исто така наречена Недела на радоста (Лаетаре - „Радувај се!“) По зборот со кој започнува Литургијата. На овој ден свештеникот може да носи розова облека.
Првиот ден на постот, ден на покајание за целата Црква во кој се одржува пост и воздржување од тело, го зема своето име од обредот на наметнување пепел на главите на верниците. Пепелта е симбол на човечката слабост и кревкост (1. Мој. 18:27; Проповедник 10: 9), но исто така и надворешниот знак на оној што се кае и одлучи да се обрати (Јона 3: 5-6); заминувањето на главите за прием на пепелта означува признавање на состојбата на грешникот и манифестација на жалење за сторените гревови.
Зошто четириесет дена?
Инспирирани од примерот на Мојсеј и Илија, кои по 40 дена пост им беше дозволено да го видат Бога (Пр. 24:18; 1. Цареви 19: 8), но повеќе, инспирирани од повлекувањето на Исус во напуштена, 40 дена, пред почетокот на својата јавна активност (Мт. 4: 1-2), Црквата го усвои овој симболичен период како подготовка за празникот Велигден. Бројот четириесет [во времето на Ное поплавата траеше четириесет дена и четириесет ноќи (1. Мој. 7:17), четириесет години талкајќи по еврејскиот народ низ пустината пред да влезе во ветената земја (Пр. 16:35)], укажува на време на испитување, но исто така и време на благодат, привилегирано време во кое христијаните мораат да гледаат и да се молат за да можат да се дружат со Христа во борбата против гревот, притоа земајќи ја Неговата победа.
Тоа е свето литургиско време, света тајна, како што рекоа отците на црквата, знак за време на благодат што ја обучува целата Црква, и оние кои се подготвуваат да добијат крштевање и оние кои повторно го откриваат повикот како христијанин на велигденско светло. . Во раната Црква, овој период беше последната фаза на подготовка за катехумените, оние што требаше да се крстат ноќта на Велигден. Почнувајќи од четвртиот век, имаше тенденција овие четириесет дена да се претворат во време на покајание и обновување на целата Црква, практикувајќи пост и воздржаност.
Духовната практика на постот се состои во лишување или умереност не само од храната, туку и од сè што може да спречи некој да живее интензивен духовен живот. Сега се бара повнимателно послушание на словото Божјо, „анамнеза“ на таинството Крштение, повторно откривање и славење на тајната на покајанието и помирувањето, често учество во прославата на Евхаристијата, засилување на личната молитва.
Црквата предлага овој пат да се трансформира во еден вид „духовно повлекување“ во кое христијанинот е поканет да се разбуди од мрзеливост и да внесе нов живот во својата вера. Во ова време на подготовка за најславните од христијанските празници, Црквата е „вооружена“ со инструменти што го прават видливо Божјото дејствие на патот на човековото обраќање: пост, молитва, милостиња. Овие три форми на внатрешно покајание на христијанинот „изразуваат преобразба во однос на самиот себе, кон Бога и кон другите“ (CBC 1434). Тие секогаш припаѓале на животот и покајничката пракса на Црквата, одговарајќи на постојаната потреба на христијанинот да се преобрати, да побара прошка за сторените гревови, да побара божествена помош и да му донесе слава и благодарност на Бога.
Практиката на пост, како молитва или милостиња, не е новина што ја носи Исус: религиозното искуство на народот Израел покажува дека постот се практикувал како професија на вера во единствениот вистински Бог и како неопходен елемент за надминување на искушенијата. покори вера и доверба во Бога. Во Новиот Завет, постот е претставен како средство за покајание и духовно возвишување. Исус ги охрабрува оние кои постат да го сторат тоа за Бога, а не за луѓето (Мт 6: 16-18). Во античко време, постот што бил наметнат за овој период бил толку ригорозен што, во петнаесеттиот век, сè уште бил на сила закон со кој се казнувале на касапи на смрт кои продавале месо за време на постот. Меѓутоа, како одминуваше времето, строгите ствари во посната дисциплина претрпеа видлива релаксација.
Денес, постот и воздржаноста строго се почитуваат на два дена од годината: во пепелта среда и Велики петок, а воздржувањето е задолжително во сите петок на постот. Законот на Црквата предвидува дека во деновите на пост ви е дозволено да јадете само еднаш додека не сте сити. Луѓето на возраст меѓу 18 и 59 години мора да го почитуваат овој закон за да не направат сериозен грев. Луѓето кои имаат легитимно изговор се изземени (во случај на болест, опоравување, оние кои вршат тешка физичка работа). При утврдување на возраста на оние кои мораат да го почитуваат постот, претпазливоста на Црквата е јасна: до возраста на мнозинството, кога ќе се манифестира растот и физичкиот развој на човекот, не е потребно да се практикува пост, а по 60 години, кога природно започнува здравјето. да опаѓа и телото да го изгуби својот отпор, повторно Црквата не наметнува пост.
Целта на постот е сумирана од Свети Тома Аквински во Сума Теологика: Постот се практикува да ја заузда страста на телото, бидејќи постот е чувар на чистотата. Договорот е добро ограничен со воздржаност од храна и пијалоци. Второ, постот му помага на умот да се крене на размислување за небесните работи, и трето, постот му го поправа престапот на Бога преку гревот. „Постот повторно го чисти срцето, го прави скромен и скромен, го крева умот, ги брка облаците на страста, го гасне огнот на телесната желба, го запали пламенот на вистинската чистота“.
Свети Августин нагласува дека автентичниот пост е интимно поврзан со молитва, смирение, дарежливост што се манифестира преку милостиња, простување на примените престапи, какво било дело на побожност и милосрдие, искрено и автентично покајание што значи „преобраќање кон Бога. сесрдно, прекин на гревот, одбивност кон злото и одбивност за злобни дела “(ЦБЦ, 1431).
"Молете се без престанок!" (1. Сол. 5:17). Затоа што „Ништо нема вредност на молитвата; таа го прави она што е невозможно, лесно она што е тешко. Невозможно е за човекот што се моли да греши. Кој се моли, секако е спасен, оној што не се моли, секако е осуден “(Алфонс Марија де Лигуори). „Многу луѓе, кога се молат, не се молат! затоа што нивните срца и животи не се во хармонија со молитвата. Молитвата, пред сè, мора да извира од срце и само тогаш да се материјализира преку зборови. Понекогаш дури и не ви требаат зборови, бидејќи loveубовта, смирението и чистотата на срцето кажуваат сè. Молитвата бара мир околу вас, тоа е еден вид „тишина на два дела“.
За време на постите, особено во овој период, молитвата мора да биде дел од арсеналот на борбата против старецот. Без молитва, преобратувањето е невозможно, исто како што без молитва нашите дела се само услуги. За еден христијанин, духот и значењето што одржуваат активност се важни. Молитвата и постапката не се контрадикторни едни на други, туку се зајакнуваат едни со други. Обидите да им се помогне на другите, намерата да се направи нешто добро може да бидат лишени од енергија доколку не бидат врамени и поткрепени со молитва. „Кој ја обединува молитвата со дела и дела со молитва, тој се моли непрекинато. Само на овој начин можеме да го сметаме принципот на непрестајна молитва за остварлив “(CBC, 2745).
„Сиромашните никогаш нема да бидат отсутни од оваа земја, затоа ви наредувам и велам: Отворете ја раката дарежливо кон вашиот брат, кон понизните и сиромашните во вашата земја“ (5. Мој. 15:11). „Кој има два слоја, нека му пренесе на оној што нема; и кој има месо, нека го стори истото“ (Лк. 3, 11). Милостињата на оние што имаат потреба, направена од искрена желба да помогнат и со многу дискреција, е сведоштво за братската убов, но и пријатна работа во Господовите очи: гледа тајно, ќе ве награди “(Мт. 6: 4).
Сиромашните секогаш уживале посебна грижа од Црквата, која била инспирирана од Исусовата сиромаштија и неговиот однос кон сиромашните (Мк 12: 41-44). Христијанинот мора да биде способен и спремен да дава, тогаш станува збор за духовна милостина (поучување на неуки, советување на сомнителни, утешувања на тажни, трпеливо трпење на непријатни), како кога тој мора да прави дела на телесна милостина (да се храни, да ги облекува сиромашните, да ги посетува болните). Милостиња и милосрдие може да се задушат со скржавост, контрастен став кон христијанската вокација и причина за незадоволство и лично помирување.
„Да се каже вистината: сето она што не си го направил на едно од овие малечки, не си го сторил мене! “(Мт 25:46).