Пранајама - биологија
Пранајама (Санскрит, м., प्राणायाम, пржима) е четвртиот екстремитет на Раџа Јога (или Јога Аштанга или Крија Јога) по Јога Сутрите од Патанџали и го опишува спојувањето на телото и умот преку вежби за дишење. Другите седум екстремитети на Раџа Јога се Јама, Нијама, Асана, Пратјахара, Дарана, Дјана и Самади.
„Прана“ е име за животната енергија (спореди и Qi); „Ајама“ може да се преведе како „контрола“ или „прошири“. Терминот „Пранајама“ го опишува свесното регулирање и продлабочување на дишењето преку внимателност и постојана пракса. Бидејќи дишењето е носител на животната енергија, Прана може да се преведе и како „здив“ - во неговата оригинална употреба, сепак, терминот има поширок опсег на значења. Постојаната концентрација на процесите на дишење и свесно извршените техники на дишење можат да влијаат на процесите на свеста. Слични ефекти се забележуваат и со бројни техники на медитација и релаксација.
Опис и контекст
Ефекти
Доколку редовно се практикуваат разни вежби на Пранајама, волуменот на дишењето се зголемува, а здивот станува подолг и пофин (санскрит: „дирга“ и „сукшма“ (Јога Сутрас, Поглавје II, Сутра 50)). Понекогаш станува збор за природно (без напор) однесување при дишење (санскрит: „Кевала Кумбака“). Од физичка гледна точка, ваквото фино, многу бавно дишење резултира со скоро без турбуленции, ламинарен проток на воздух во дишните патишта и бронхиите, што ги оптимизира биохемиските процеси на размена на гасови во белите дробови. Различни медицински студии покажаа: редовното, бавно дишење на пранајама доведува до позитивни ефекти, како што се намалена побарувачка на кислород, понизок пулс и крвен притисок, како и ефекти врз спроводливоста на кожата, зголемени амплитуди на тета брановите во ЕЕГ и зголемена активност на парасимпатичкиот нервен систем чувството на будност и енергија. [1]
Патанџали веќе изјави во својата Јога сутрас дека расеаноста на умот е поврзана со немирно дишење (Поглавје I, Сутра 31) и дека контролата на здивот може да го доведе умот до концентрација (Поглавје I, Сутра 34). Издишувањето, вдишувањето и паузите во дишењето се воведуваат во одредена врска едни со други во пранајама. Ако се спроведе чувствително, ова доведува до промена во активностите на умот и, со редовно вежбање, може да донесе длабока трансформација на свеста и зголемена чувствителност на суптилните животни активности.