Референдум за редефинирање на семејството, постмодерниот свет и излегување од религијата Соработници
За некои тоа е веќе сенка на минатото, прогонувачки дух, кој со својот спектрален хумор го попречува ослободувањето на разумот и славниот марш кон светот на човекот. За другите, таа е складиште и заштитник на врховните вистини, спектакуларно нематеријална во современиот свет што им нуди на омаловажувачите огромен број можности за напад. За другите, влогот е на друго место, а само епистемичката и политичката наивност може да нè натера да го сфатиме сериозно како објаснувачки фактор кога ќе погледнеме во конфликтите во нашиот свет. Она што верувам е јасно сумирано од Марк Ц. Тејлор, кој пишува во После Бога:
„Не можеме да го разбереме денешниот свет ако не ја разбираме религијата. Религијата никогаш не била посилна или поопасна од денес. Веќе не заклучена во цркви, синагоги или џамии, религијата излезе на улица, пополнувајќи ги дишните патишта и мрежите со слики и пораки што создаваат фатални конфликти што се закануваат да излезат од контрола… Религијата не се враќа затоа што религијата никогаш не излегла . “[6]
Ако Тејлор е во право, станува императив да се „разбере религијата“, да се испита феноменолошки во нејзината оперативна логика, што го прави невозможно да се убие или надмине. Покрај тоа, ние ја достигнавме точката, смета Тејлор, во која не можеме повеќе да го игнорираме религиозниот феномен, ниту можеме да го одложиме поставувањето на основното прашање за суштината на религијата.
Исто така во „После Бога“, Тејлор ризикува да ја дефинира религијата:
Религијата е нова, комплексна и прилагодлива мрежа на симболи, митови и ритуали кои, од една страна, предлага модели (шеми) на чувство, размислување и дејствување што му даваат на животот смисла и цел, а од друга страна уништува, дислоцира и обезличува какво било стабилизирачка фигура. [7]
Дефинирањето на религијата како мрежа, во смисла на теоријата на сложеност, отвора, како што ќе се обидам да покажам, навистина плодни начини да се разбере логиката на конфликтите што се случуваат денес на местата за состаноци на религиозни и секуларни крила. Ајде да видиме, сепак, кои се карактеристиките на растечката адаптивна мрежа (РАЕ). [8]
а) Новите комплексни адаптивни мрежи (РАЕ) се составени од неколку различни делови кои не се автономни и кои се поврзани на различни начини. Овие врски или односи ги одредуваат специфичниот идентитет и карактеристики на членовите и компонентите на мрежата.
б) РАЕ претставува спонтано самоорганизирање, што ја комплицира врската помеѓу внатрешноста и екстериерот, така што линијата што треба да ги раздели станува евансистентна. Со други зборови, мрежите се отворени отколку затворени. Како и индивидуалните елементи што ги сочинуваат, мрежите што сочинуваат сложени мрежи се зависни од кодот и коеволуираат преку сложени интеракции.
в) Во РАЕ, целото е повеќе од збирот на деловите. Целиот и деловите се ко-настанати и секој станува она што е само во однос на другиот елемент и преку него. Ова значи дека нема поединци одделени од заедниците и обратно.
г) Целиот произлегува почнувајќи од деловите, но не е редуциран за нив. Затоа, функционирањето на целото не може да се разбере со редукционистичка анализа. Бидејќи РАЕ се холистички структури, тие не можат да бидат разбрани со анализа на нивните делови.
д) Индивидуалните агенти или компонентите на RAE секогаш дејствуваат во рамките на параметрите што ги опишуваат ограничувањата што произлегуваат од нивната позиција во мрежата. Илузорна е целосната автономија или целосната слобода.
ѓ) Бидејќи мрежите (мрежите) формирани од меѓусебно поврзани мрежи (мрежи) еволуираат со текот на времето, секоја конфигурација е условена од историјата на мрежата. РАЕ затоа има меморија.
е) Различните компоненти можат да комуницираат и во серија и во паралела за да генерираат последователни и истовремени ефекти. Ова значи дека не постои едноставна и директна врска помеѓу единствената причина и единствениот резултат. Интеракциите можат да бидат и линеарни и нелинеарни.
ж) Комплексноста на односите помеѓу членовите на мрежата создава позитивни јамки за повратни информации кои се оддалечуваат од рамнотежата.
з) Како што се забрзуваат реакционите јамки, РАЕ се приближува до одредена критична состојба на самоорганизирана критичност во која помал настан може да има катастрофални ефекти на системско ниво.
ј) Катастрофалните ефекти не се предизвикани од надворешни (егзогени) фактори, но претставуваат функција на мноштво врски.
и) Бидејќи ваквите катастрофи се системски и затоа се неизбежни, развојот не е континуиран. Периодите на стабилност се прекинуваат со периоди на нестабилност кои се секогаш деструктивни, но исто така можат да бидат и продуктивни ако се појават потребните прилагодувања на време.
Ако детално ги опишавме карактеристиките на адаптивните мрежи што се појавуваат, тоа е така затоа што секоја од овие карактеристики е од суштинско значење за разбирање на динамиката што лежи во основата на неизбежните судири во свет каде што религијата веќе не наоѓа лесно свое место, но која неминовно не. може да замине и кои ги структурира агресивно. Ако ја прифатиме карактеризацијата на Тејлор, исто така ќе мора да го признаеме тоа:
з) христијанската религија (особено ќе се дискутира во продолжение) е комплексен уред, од типот на гранка, кој корелира различни мрежи (теолошки, заеднички, економски), кои имаат основна функција кодификација на знаење, однесување, наклонетост и интуиција морален. На функционално ниво, се однесува како механизам наменет да се справи со станување, да обезбеди корисни кодови и фиксни обележја во врска со кој било процес што може да се случи во светот.
ii) како комплексна структура (структура на структури), религијата ја крие токму динамиката што мора да се скроти. Предлагајќи таканаречен анисториски модел, имплицитно ветувајќи дека ниеден процес и никаква динамика нема фатално да го дестабилизира и да го направи излишен, религијата ја крие прецизно природата на станување и на процеси како процеси. Го крие прецизно страшниот факт што го оправдува неговото постоење, имено дека не постои структура што може да одолее на неодредено и трајно време на динамиката на процесите и деструктивното станување. Ветувајќи победа над сè што тече вечно, ја спречува самата помисла да стане како да станува.
iii) христијанската религија е мрежа на мрежи кои комуницираат со надворешните текови што ги декодира и конфигурира и кои, пак, се оставаат конфигурирани во рамките на нејзините внатрешни можности. Затоа, можеме да кажеме дека тековите постојано создаваат помал или поголем притисок врз мрежата, притисоци што, барем во принцип, можат да ја уништат мрежата или да ја направат неефикасна во однос на она што го тврди дека го структурира.
Гледајќи ја нејзината опција за основање, можеме да кажеме дека религијата коагулира околу принципиелното одбивање да стане. Религијата е ветување за припитомување на животно што не може да се припитоми, а оваа опција е примарна, „двојно влегување во историјата“, како што ја нарече Марсел Гаше. Истиот Гауше кој рече: „Во својата суштина, религијата е токму овој избор да те поседува со тоа што ќе се согласиш на твоето одземање, отстапувајќи од намерата да доминираш во природата и да донесуваш закон сам, во корист на друга намера, онаа на за да се обезбеди целосно дефиниран и совладан идентитет… Овој систем е систем на радикална предност на принципот на кој било поредок и, следствено, систем на одземање, пренесување и непроменливост “. [9]
Религијата на „излегување од религија“
[6] Марк Ц. Тејлор, После Бога, Универзитет во Чикаго Прес, Чикаго и Лондон, 2007 година, стр. XIII.
[8] Марк Ц. Тејлор, ограничувања на брзината. Каде помина времето и зошто ни остана малку, Универзитет Јеил Прес, Pressу Хејвен и Лондон, 2014 година, стр. 249-250. Видете исто така Моментот на сложеност. Култура на нови мрежи, Универзитет во Чикаго Прес, Чикаго и Лондон, 2003 година.
[9] Марсел Гаше, Расплет на светот. Политичка историја на религијата, Немира, Букурешт, 2006, тра. V. Tonoiu, стр. 13, 19.
[10] Апуд. Тејлор, ограничувања на брзината, стр. 277.
[11] Видете исто така obејкоб Таубс, Теологија по коперниканската револуција, Такт, Клуж-Напока, 2009, транс. Андреј Стејт и Државата Georgeорџ.
[12] Погледнете ја класичната студија за Амос Функенштајн, Теологија и научна имагинација од средниот век до XVII век, Хуманитас, Букурешт, 1998, транс. Валтер Фотеску.
[13] Изразот му припаѓа на Реми Брагу. Погледнете ја Мудроста на светот. Историја на човечкото искуство на Универзумот, Такт, Клуж-Напока, 2012, транс. Корнелија Думитру.