Танц Вилхелм
„На теологијата и треба филозофија, бидејќи теологијата мисли на вера,
и размислувањето во својата активност користи филозофски концепти и јазици “. (Вилхелм танц)
Во оваа книга собрав неколку конференции и студии кои беа „побарани од специјализирана јавност од странство или од пошироката јавност во Романија помеѓу 2008 - 2008 година. Некои од нив ја анализираат врската помеѓу верата и разумот од повеќе техничка, епистемиска и историска гледна точка, други се примери за истиот однос, користејќи елементи од животот и делото на црковните, филозофските и теолошките личности “(стр. 5).
Преокупиран со дијалогот меѓу верата и разумот, главната тема на книгата, верувам дека преку „дијалогот со верата, човечкиот разум се шири, збогатува; човекот добива храброст да го сврти погледот кон високите работи. Преку дијалог со разумот, верата на човекот се прочистува со агресивна ирационалност, болна митологија, фундаментализам “(стр. 5). Ги уверувам читателите дека, отворајќи се кон дијалогот меѓу верата и разумот, „тие ќе учествуваат не само во созерцанието, туку и во радоста на вистината“ (стр. 6).
Во првиот дел од книгата „Вера и религија“, зборувајќи за верата и религијата во монотеистичките религии, наведовме: „Што се однесува до епистемолошкиот статус на верата и разумот, да се потсетиме дека тие не се два факултета за познавање на умот. Дури и да има многу видови на знаење - филозофско, теолошко, духовно, уметничко, итн., Човекот знае само со помош на природниот разум. Вистина е дека разумот е од повеќе видови - дискурзивен, инструментален, технички, аналоген, симболичен, итн. - и исто така е точно дека разумот може да се збогати или зајакне на различни начини, од кои едната е верата. Затоа, верата не го заменува разумот, туку ја шири, ја комплетира. Верата не е друг факултет на знаење, туку друг начин на познавање на човечката мисла. Верувањето во разумот може да влијае на моралните избори и, воопшто, на човечкото однесување до нивото на став или начин на живот “(стр. 16).
Занимавајќи се со односот помеѓу вистината на верата и онаа на филозофијата, го усвоивме решението предложено од средновековните мислители, кои разликуваат ордо когоносенди од ордо есенди и напнуваат дискусии за односот помеѓу разумот и верата, помеѓу филозофијата и теологијата. «Според избалансираното решение предложено од Свети Тома Аквински, филозофијата и теологијата уживаат меѓусебна автономија; употребата на разумот во теологијата е легитимна, иако разумот е ограничен поради состојбата на човекот како суштество. Сепак, филозофијата е природно отворена за теологијата, исто како што природата е отворена и за натприродното “(стр. 84).
Следејќи ги стапките на Мирчеа Елиаде, ја истакнав „космичката димензија на верата, велејќи дека, преку верата, човекот влегува во поинаков редослед од оној на доверба на лекар, политички водач или научник. Верата е креативна сила, способна да интервенира во реалноста и да ја промени во согласност со слободната волја на човекот. Верата е креативна сила, која човекот може слободно да ја има или да ја нема, која може да ја поседува или изгуби, но која, во никој случај, може да ја испушти со акт на капитулација. пред вистината. Со вера, човекот може да биде како Бог, но не и волшебник. Креативниот капацитет на верата не е дело наменето за зајакнување на гордоста на човекот, затоа што Исус Христос бара од човекот да верува и да се моли (сп. Мк. 2, 22-24). Човекот греши преку недостаток на вера, недостаток на вера го парализира, недостаток на вера е грев. Човекот греши затоа што не верува дека може да интервенира во Создавањето и одбивајќи да интервенира во Создавањето, го остава Бог сам. Ако човекот го искористи својот капацитет да биде слободен со вера, тогаш Космосот би бил обновен, Создавањето би било обновено, а соработката на човек-Бог на сите нивоа на реалноста би довела до обновување на сите суштества “(стр. 105-106).
Се прашував низ овој дел од книгата: што им пренесува Свети Тома на денешните генерации? „Павле Шести и Бенедикт Шеснаесетти рекоа дека„ довербата во вистината на католичката религиозна мисла “. Во повеќе филозофски изрази, верувам дека Томас им пренесува на сегашните генерации доверба во способноста на мислата да ја достигнат вистината. Сите негови дела покажуваат дека тој својот живот го посветил на потрагата по вистината, но особено неговото големо ремек-дело „Сума Теологија“ (стр. 146).
Во последниот дел од книгата „Вера и образование“, повторно ја предизвикав личноста на монс. Антон Дурковичи. Анализирајќи ги изјавите дадени од овој католички бискуп во затвор, авторот истакнува две форми на апостолат: образование и милосрдие. „Тие дефинираат два сектори на активност забранети на Римокатоличката црква во Романија за време на комунистичкиот режим, дозволени сега, дури и ако се во границите на процентот на католичкото население. На работ на смртта, Антон Дурчовичи ни ја испрати оваа порака: без образование и без loveубов, човекот е помалку човек »(стр. 261-262).