За соработниците со смртта
„Едноставно, тогаш го забележавме
И онака, лицето се смееше на болест или смрт
Да ги побараме оние висорамнини каде што е силен воздухот
И одеднаш се застрела во градите.
Вечерва можев да бидам со нив.
Heldе се држевме едни со други со вера
Страствени што сè останува секогаш да се раскаже.
Вечерва можев да бидам со нив “.
(Андреј Бодиу, Уморни луѓе, Паралелно издаваштво 45, Питешти, 2008)
Во која смисла душата продолжува да биде после смртта ?
(А) Душата на мртвите не е затоа што не беше
Тоа е решението на оној што започнува војни за да ја пополни својата внатрешна празнина. Од оној што може да уништи или убие без каење, малку аутистичен, како што е одвртување на завртка. Општо земено, луѓето во системот, луѓето во државата (срамежливоста се претвори во идиоти гладни за моќ). Под маската на симплистичката наука може да се живее детски, или како идеалистички роб или како потрошувач господар. Нема потреба од душата на другиот, бидејќи јас самиот ја немам. Јас се претставувам само како тело, границата на светот во кој се наоѓам е само физичка и не можам да ја видам, таа е премногу далеку во микрокосмосот или макрокосмосот. Јас сум само заробеник и гладна буба.
Улогата на душата ја презема човекот воопшто, концепт што го фалам и го обожувам. Го жртвувам на мене, но и на другите. Liveивеам неодговорно, роб на апстрактните закони измислени од мене или други, кои ги претпоставувам како моја крајна цел. Се чини дека е форма на ментална болест, но е широко распространета. Тоа е, всушност, болест на духот, форма на културна неухранетост. Имам едноставен свет и не сакам ништо повеќе. Сакам секој да има свет од ист вид, за да можам да доминирам или да им помагам, според вкусот (не можам да доминирам или да помогнам некому многу поразвиена, побогата, па затоа некој друг треба да биде неухранет како мене).
(Б) Душата преживува низ регионот на светот, ограничен со површно разбраниот религиозен дискурс
Другиот свет и преживеаните души се ресурс за заедништво со посилните од првата категорија (или сè уште силни). Да кажам: еве ја оваа книга за животот на мртвиот човек, ајде да ја прочитаме, ајде да биде тоа! Тоа е нешто површно стабилизирање на сеќавањето на мртвите, преку ритуално, некреативно, нормативно. Но, токму за тоа е достапно. Го примаме, ако го заслужуваме, не го даваме. Ние го заслужуваме ако го сакаме тоа. Ние немаме право да зборуваме за тоа, бидејќи другите веќе зборуваа за тоа. Сè што можеше да се види, мршојадецот го виде, како што рече Ничита Стонеску. Во принцип, ние молчиме и веруваме. Ако ја имаме благодатта на светоста, друг зборува со нас, а потоа луѓето нè исклучуваат. Повеќе не сме како нив, стануваме нешто друго, друг вид.
Душата на мртвите е затоа што има иницијанти, освен мене, кои го гарантираат ова. Во мојот свет, некои под-светови (аналогно на под-просторите на n-димензионалниот простор) имаат посебна улога, тие ме врзуваат за небото, ако сакам. Да бевме сите свештеници, не можевме да заработиме за живеење како свештеник. Тогаш сакам оваа улога да ја играат други, или јас - но како улога. Не како тотална одговорност (кој ќе го сфати вака, ќе се вознемири и во најдобар случај ќе стане маченик или светец, туку еретик).
(В) Душата продолжува да биде во смисла на тоа што продолжува да биде личното јас
Ова е тежок одговор. Разбирливо е исчезнувањето на самиот себеси на другиот? Не, затоа што тој секогаш беше со мој чин на вера. Може ли јас како граница на светот да биде во отсуство на сопствен свет? Што значи за себе да престане да биде во светот? Напуштајќи се во потрагата по другиот, неговото јас, повлечете се во себе. Пасивизација на јас. Исчезнувањето на телото на другиот е исчезнување на централниот знак на неговиот свет, но не и на целиот негов свет. Неговиот свет останува дел од моето суштинско минато и сегашност. Тогаш не може да ми се случи смртта на другиот како себе. Смртта на другиот се јавува само преку мојата смрт, бидејќи личноста на другиот за мене зависи од мојата личност.
Мртвите се еден вид неродени, чие присуство во светот е централна гранка на мојот живот, сега е дел од мене повеќе отколку пред неговата смрт. Мртвиот е друго јас, а не друго во себе, како пред смртта. Неговата смрт го збогатува нашиот дух. Кој нема мртви, е налет на ветер, тој што има е летна бура. Кој по историја или катастрофа има многу е циклон, ураган. Силата на човекот се зголемува со бројот на најблиски кои умираат, но исто така и со страдањата.
Душата продолжува да биде на многу начини, дури и ако не е. Човекот кој бил не може да излезе или да биде изнесен од светот. Со негирање на неговото присуство, ние имплицитно му обезбедуваме место во светот, дури и да е срамно, за нас. На најдлабоко ниво, проблемот со смртта на другиот е вклучен во проблемот со мојата смрт. Но, мојата смрт не може да се случи во мојот свет, па така не може да има ниту другиот, а ограничувањето на светот до својата граница, јас, не значи смрт. Генерализацијата на оваа изјава е поддржана само ако нема неколку онтолошки видови на луѓе (со и без себе). Ако тие се несебични луѓе, тие се мртви од животот, а прашањето за континуитетот на душата не се поставува во нивниот случај. Значи, живите луѓе остануваат живи, а мртвите остануваат мртви.
Површниот човек (или несебичниот) нема намера (или не може) да разбере ништо. Lifeивотот за него е едноставна каузална несреќа, а не одлука (тој е роден, не е роден). Заглавен од инстинкт и/или наука, тој знае дека веќе е (како) мртов. Истото го знае и за другиот. Кога некој ќе умре, тој не ги жали блиските до мртвите, туку само со прекорување прашува: што барал во животот? Тој всушност се прашува за себе и не се убива само од кукавичлук. Бидејќи е слаб, тој не може да сака да помогне никому и е среќен каков што е. Кога ќе запознае некој посилен, тој го мрази безусловно, бидејќи не може да ги предвиди неговите постапки, а непредвидливото го плаши до смрт. Оваа омраза го прави сè посреќен колку повеќе води кон пропаст на другиот. Структурата на смртта на површниот човек е едноставна: смртта е тотална, без надеж како него.
За посилниот човек, жив и религиозен, структурата на смртта е диадична: тотална, но и институционална (нормативна). Тој го разбира првиот до вториот. Душата е и ќе биде низ под-свет: невидлив, но дел од светот. Религиозниот човек е исто така слаб, секогаш несреќен. Ги гледа само слабите и се обидува да им помогне, иако е свесен дека за возврат ќе добие само омраза. Тој бара среќа само кога е слаб, нужно греши и претпоставува состојба да биде несреќен.
За човекот кој само еднаш бил на светот и се вели дека ја вратил смртта на другиот (нејзината вистина) има тријадална структура: тотална смрт (научна), делумна смрт, тело (институционално - религиозно, но исто така потекнува од религиозната, државна административна, со потврда, регистар и сл.), и отсутната смрт (трајниот живот на светот и јас на другиот, мртвите, низ неговиот свет). Овој човек може да биде и религиозен и површен, како посебни, отички начини да се биде свој, но во суштина тој не е. Тоталната и институционална смрт се за него само манифестации на отсутна смрт. Само по себе душата е и ќе биде, но не во светот, туку на нејзината граница. Тој е надвор од среќа и несреќа, иако ги живее и двајцата во потполност. Овој човек знае дека ќе го видат само оние што сакаат да бидат како него, без всушност да бидат видени некогаш. Но, тој гледа сè и мора да издржи сè, дури и неподносливото.