Ниче, Фридрих, Раѓањето на трагедијата, Раѓањето на трагедијата од духот на музиката,
[64] Грчката трагедија пропаднала поразлично од сите постари сестрински уметнички форми: таа починала со самоубиство, како резултат на нерастворлив конфликт, односно трагична, додека сите избледувале до најубавата и најмирна смрт на старост. Ако е среќна состојба на природата да се разделиме со прекрасни потомства и без грчеви, тогаш крајот на тие постари жанрови ни покажува таква среќна состојба на природата: тие полека се потопуваат, а пред нивниот умирачки поглед нивните поубави потомства веќе стојат и се протегаат главата нетрпеливо со храбри гестови. Со смртта на грчката трагедија, од друга страна, се појави огромна празнина што длабоко се чувствуваше насекаде; Исто како што грчките пловци некогаш го слушнаа шокантниот крик на осамен остров во времето на Тивериј: „Големиот Пан е мртов“: така сега звучеше како болно жалење низ елинскиот свет: „Трагедијата е мртва! Поезијата и самата се изгуби со неа! Далеку, далеку со вас каскадести, изнемоштени епигони! Отиди до Адот за да можеш да јадеш полни трошки од поранешните господари таму! “
Но, кога процвета нов жанр на уметност, кој во трагедијата го почитуваше својот претходник и господар, требаше со ужас да се согледа дека сигурно ги носи карактеристиките на нејзината мајка, но истото што го покажа во нејзината долга агонија. Се бореше со оваа агонија на трагедија Еврипид; тој подоцнежен жанр е како неодамнешна атичка комедија познат Дегенерираната форма на трагедија живееше во неа, како споменик на нејзината крајно макотрпна и насилна смрт.
Еврипид почувствува - тоа е решението за загатката што само беше претставена - како поет, веројатно над толпата, но не над двајца негови гледачи: ги донесе масите на сцената, оние двајца гледачи што ги почитуваше како единствени судии и господари на сите него Уметност: следејќи ги нивните упатства и предупредувања, тој го пренесе целиот свет на чувства, страсти и искуства, кои досега се појавуваа на гледалиштето како невидлив хор на секоја фестивалска изведба, во душите на неговите сценски херои, тој им попушти на нивните барања кога тој Овие нови ликови исто така го бараа новиот збор и тон, тој само во нивниот глас ги слушна валидните пресуди за неговото дело, како и ветувачкото охрабрување кога се виде дека е осуден уште еднаш од јавното судство.
Пред да го споменеме овој друг гледач по име, ајде да застанеме тука за момент за да им го вратиме на умот тој впечаток [69] за двосмислената и неизмерлива природа на јилејската трагедија, како што беше опишано претходно. Дозволете ни да размислиме за сопствено отуѓување Хорот и трагичен херој во споредба со таа трагедија, која ниту знаевме да римаме со нашите навики ниту со традицијата - сè додека не ја откриевме самата таа двојност како потекло и суштина на грчката трагедија, како израз на два испреплетени уметнички инстинкти, аполонскиот и дионизискиот.
Да се оддели тој оригинален и семоќен дионизиски елемент од трагедијата и да се изгради чисто и одново на недионизиската уметност, обичаи и поглед на светот - ова е тенденцијата на Еврипид, која сега ни е откриена под силно светло.
Дозволете ни сега да пристапиме на тоа Сократски Тенденцијата со која Еврипид се избори и ја победи трагедијата во Jајл.
Третото во ова скалило го доби името Софокле; Тој, кој имаше привилегија да се пофали против yилус, ја правеше вистинската работа затоа што беше така знај, што е правилно. Јасно е дека само степенот на осветленост е ова Знаење она што овие тројца колективно го разликуваат како тројца „познавачи“ на своето време.
Но најостриот збор за таа нова и нечуена почит за знаење и увид го изговори Сократ кога се најде единствениот што се призна, да не знам ништо; додека беше на неговото критичко лутање низ Атина, зборувајќи со најголемите државници, говорници, поети и уметници, тој секаде ја сретнуваше имагинацијата на знаењето. Со чудење сфати дека сите оние познати личности, дури и за својата професија, немаат точен и сигурен увид и само го истераат од инстинкт. „Само од инстинкт“: со овој израз го допираме срцето и центарот на сократската тенденција. Со него, Сократизмот ја осудува постојната уметност, како и постојната етика: каде и да го насочи својот надгледувачки поглед, тој гледа недостаток на увид и моќ на лудило, и од овој недостаток на заклучоци, она што е во внатрешноста погрешно и прекорливо. Од оваа точка, Сократ веруваше дека треба да го исправи постоењето: тој, индивидуата, со воздух на непочитување и супериорност, како претходник на една сосема друга култура, уметност и морал, влегува во свет, чии агли со стравопочит да се фатиме, ќе се сметаме до најголема среќа. [76]
Ова е огромна сомнителност што нè фаќа секој пат во лицето на Сократ и која нè стимулира повторно и повторно да го препознаваме значењето и целта на оваа најсомнителна појава на антиката. Кој е тој што може да се осмели како индивидуа да го негира грчкото битие кое е познато како Хомер, Пиндар и yилус, како Фидија, како Перикле, како Питија и Дионис, како најдлабока бездна и најголема висина на нашето зачудено обожавање ? Која демонска сила е таа што може да се осмели да го фрли овој волшебен напиток во прашина? Кој полубог е на кого хорот-дух на најблагородното човештво треба да извика: „Тешко! Болно! Вие го уништивте, прекрасниот свет, со моќна тупаница; паѓа, се распаѓа! “
Ајде сега да замислиме дека едно големо киклопско око на Сократ се сврте кон трагедија, тоа око во кое никогаш не блескаше прекрасното лудило на уметничкиот ентузијазам - да замислиме како тоа око не беше во можност со задоволство да погледне во бездната Дионизија - дали треба всушност да се види во „возвишената и високо пофалена“ трагична уметност, како што ја нарекува Платон? Нешто прилично неразумно, со причини што се чинеше дека се без ефекти и со ефекти што се чинеше дека се без причини; како додаток, целата работа е толку шарена и разновидна, што мора да се спротивстави на рамномерниот темперамент, но е опасен примамник за раздразливи и чувствителни души. Знаеме кој е единствениот жанр на поезија што го разбра Езопска басна: и ова сигурно се случи со таа насмеана леснотија со која чесниот, добар Гелерт ги пее пофалбите на поезијата во басната на пчелата и кокошката:
„Од мене можете да видите за што е добро,
Оној кој нема многу смисла,
Да ја кажам вистината преку слика “.
Меѓутоа, сега на Сократ му се чинеше дека трагичната уметност дури и не ја „кажува вистината“: освен фактот дека е упатена на оние кои „немаат многу разбирање“, односно не на филозофите: двојна причина да се држат настрана од неа. Како Платон, тој ги вброи меѓу ласкавите уметности, кои претставуваат само пријатно, а не корисно и затоа бараше неговите ученици да се воздржат од вакви нефилозофски дразби; со таков успех што младиот трагичен поет Платон пред сè ја запалил својата поезија за да може да стане ученик на Сократ. Но, каде што непобедливите предиспозиции се бореа против сократските максими, нивната моќ, заедно со силата на тој монструозен карактер, сè уште беше доволно голема за да ја принуди самата поезија во нови и досега непознати позиции.
Значи, ако треба дури и да претпоставиме антидионизиска тенденција која веќе беше активна пред Сократ, што наоѓа само неверојатно величествен израз во него: тогаш не треба да се смалуваме од прашањето каде значи таков феномен како Сократ: што не се во состојба, во поглед на платонските дијалози, да се разберат како негативна моќ што само се раствора. И иако следниот ефект на сократскиот инстинкт веројатно ќе резултираше во распаѓање на дионизиската трагедија, длабокото животно искуство на самиот Сократ нè принудува да прашаме дали има меѓу сократизам и уметност неопходни постои само антиподална врска и дали раѓањето на „уметничкиот Сократ“ е само по себе нешто што е во спротивност со самиот себе.
Во смисла на овие последни претчувствени прашања, сега мора да се каже како влијанието на Сократ, до овој момент, [82] навистина во целата иднина, се шири над потомството како сенка што расте сè повеќе на вечерното сонце како исто да се пресоздаде на уметност - и таа уметност во веќе метафизичката, најширока и најдлабока смисла - е постојано неопходна и, со оглед на сопствената бесконечност, нејзината бесконечност е исто така скриена.
Дозволете ни сега, со факелот на оваа мисла, да го погледнеме Сократ: така тој ни се појавува како првиот што, со помош на тој инстинкт на науката, не само што можеше да живее, туку - што е далеку повеќе - исто така и да умре; и затоа сликата на умира Сократ како личност ослободена од стравот од смртта преку знаење и причини, грбот, кој ги потсетува сите на нивната судбина над портата на науката, имено да го направи постоењето разбирливо и така оправдано: се разбира, ако причините не се доволни, конечно на мит мора да послужи, што штотуку го опишав како неопходна последица, да, како намера на науката.
Но, сега науката, поттикната од нејзината моќна заблуда, неисцрпно се приближува до своите граници, каде што нејзиниот оптимизам скриен во суштината на логиката не успее. За периферијата на кругот на науката има бесконечен број поени, и додека сè уште е невозможно да се предвиди како кругот некогаш би можел целосно да се измери, благородната и надарена личност се среќава, дури и пред средината на своето постоење и неизбежно, на таквите гранични точки на периферијата, каде што зјапа во неосветлениот. Кога ќе види до неговиот ужас како логиката се навива околу себе на овие граници и конечно ја гризнува опашката - тогаш се пробива новата форма на знаење, трагичната реализација, на која, за да се издржи, art треба уметност како заштита и лек.
Ако гледаме, со зајакнати очи, инспирирани од Грците, во највисоките сфери на светот што се преплавуваат околу нас, ќе ја согледаме алчноста на незаситното оптимистичко знаење, што кај Сократ се чини примерно, се претвори во трагична оставка и потреба за уметност: пониски нивоа, мора да се изразат непријателски настроени кон уметноста и, пред сè, одвнатре да ја гнасат дионизиско-трагичната уметност, како што беше прикажано, на пример, во борбата против јилејската трагедија од Сократизмот.
Тука тропаме на портите на сегашноста и иднината, со трогнати емоции: тоа „превртување“ станува постојано нова конфигурација на генијалност и особено на генијалност правење музика Сократ олово? Дали мрежата на уметност ќе се шири над постоењето, било да е тоа под името религија или наука, ќе се плете сè поцврсто и деликатно, или е наменета за тоа, под немирната варварска гужва што сега се нарекува „сегашност“? да се искине до парчиња? - Загрижени, но не мрачни, застануваме настрана малку како созерцувачки, на кои им е дозволено да бидат сведоци на тие огромни битки и транзиции. Ох! Магијата е на овие борби секој што ги гледа мора да се бори против нив!
Дионизиската уметност, исто така, сака да нè убеди во вечното задоволство на постоењето: само ние не треба да го бараме ова задоволство во појавите, туку зад изгледот. Треба да препознаеме како сè што се појавува треба да биде подготвено за болно уништување, принудени сме да ги разгледуваме ужасите на индивидуалното постоење - а сепак не треба да замрзнуваме: метафизичка утеха нè распарчува за момент од брзините на промените. За кратки моменти, ние сме навистина исконско суштество и ја чувствуваме неговата безгранична алчност и страст за постоење; Борбата, маката, уништувањето на феномените сега ни се заблагодаруваат колку што е потребно, со вишок на безброј форми на постоење што се притискаат и влегуваат во животот, со изобилство плодност на волјата на светот; нè прободува лутото убодување на овие маки во истиот момент кога станавме едно, како да беше, со неизмерното примарно задоволство во постоењето и каде што ја чувствуваме неуништивоста и вечноста на ова задоволство во дионизиско задоволство. И покрај стравот и сожалување, ние сме среќни, не како индивидуи, туку како такви а Onesиви, со чие потомство сме споени.
Таа борба на духот на музиката за фигуративно и митско откровение, која се интензивира од почетокот на лирската поезија до атичката трагедија [94], одеднаш се распаѓа, откако само што постигна бујна развиеност, и исчезнува, како што беше, од површината на грчката уметност: за време на дионизискиот поглед на светот роден од оваа борба живее во мистериите и во најубавите метаморфози и дегенерации не престанува да привлекува посериозни природи. Без разлика дали тоа нема да излезе од својата мистична длабочина како уметност еден ден?
Тука не загрижува прашањето дали моќта против која се прекина трагедијата има засекогаш доволно сила за да се спречи уметничкото повторно будење на трагедијата и трагичниот поглед на светот. Ако старата трагедија беше исфрлена од шините со дијалектичкото движење кон знаењето и оптимизмот на науката, овој факт ќе доведе до вечна борба меѓу теоретскиот и трагичниот поглед на светот да се затвори; и само откако духот на науката е доведен до својата граница и неговото тврдење за универзална валидност е уништено со доказите за тие граници, може да се надеваме на преродба на трагедијата: за која културна форма сме симбол на музичкиот творец Сократ, во смисла дискутирана претходно. Во оваа споредба, јас разбирам според духот на науката дека верувањето во длабочината на природата и во универзалната лековита моќ на знаењето, што прво излезе на виделина во лицето на Сократ.
Тоа е вечен феномен: алчната волја секогаш наоѓа средство да ги задржи своите суштества во животот и да ги принуди да продолжат да живеат преку илузија што се шири над нештата. Овие се воодушевени од сократската страст за знаење и заблудата дека може да се лекува вечната рана на постоењето низ неа, тие се обвиткани од заводливиот превез на убавината што мавта пред нивните очи, оние пак од метафизичката утеха дека вечниот живот е неуништлив под вртлогот на феномените тече натаму: за да молчиме за средните и скоро уште помоќни илузии што тестаментот ги чува во секој момент. Тие три фази на илузија генерално се наменети само за поблагородно надарените природи, од кои товарот и тежината на постоењето генерално се чувствуваат со подлабоко незадоволство, и кои треба да се опсипат поради оваа непријатност со избрани стимуланси. Сè што ние го нарекуваме култура се состои од овие стимуланси: во зависност од процентот на мешавините, имаме по можност еден Сократски или уметнички или трагичен Култура; или ако некој сака да дозволи историски примери: постои или Александриска или Хеленска или Будистичка култура.
И не треба ли јас, најжестоко насилство,
Единствената форма влече во животот?
Никој да не се обиде да го овене нашето верување во неизбежно преродување на грчката антика; бидејќи само во него ја наоѓаме нашата надеж за обновување и прочистување на германскиот дух преку огнената магија на музиката. Што друго би можеле да кажеме дека, во пустошот и исцрпеноста на сегашната култура, може да предизвика какво било утешно очекување за иднината? Залудно бараме единствен, силно закопчен корен, за лепенка плодна и здрава [112] почва: насекаде прашина, песок, зацврстување, неволја. Запустената осамена личност не би можела да избере подобар симбол од витезот со смртта и ѓаволот, како што го нацрта Дарер, оклопниот витез со тврд и тврд поглед, кој го следи својот пат на ужасот, не се вознемирува од неговите ужасни придружници, а сепак безнадежен знае како да го земе сам со Рош и куче. Таков витез на Дурер беше нашиот Шопенхауер: не му се надеваше, но ја сакаше вистината. Нема никој како него. -
Но, како таа темно опишана пустина на нашата уморна култура одеднаш се менува кога ќе ја допре дионизиската магија! Бурен ветер зграпчува сè што е мртво, скапано, скршено, овенат, се врти околу него во облак од црвена прашина и го носи во воздухот како мршојадец. Збунето, нашите очи бараат што исчезна: бидејќи она што го гледаат се издигна како од заборав до златната светлина, толку исполнето и зелено, толку волшебно живо, толку копнежно неизмерно. Трагедија седи среде ова изобилство на живот, страдање и страст, со возвишена воодушевување, таа слуша далечна, меланхолична песна - раскажува за мајките на битието, чии имиња се: заблуда, волја, тешко. - Да, мои пријатели, верувајте со мене во дионизискиот живот и во преродбата на трагедијата. Времето на Сократскиот човек заврши: крунисајте се со Ефеу, земете го стапчето Тирс во рака и немојте да се изненадите кога тигрите и пантерите ласкаат ласкаво на вашите колена. Сега само осмелете се да бидете трагични луѓе: за да бидете откупени. Вие треба да го водите дионизискиот натпревар од Индија во Грција! Подгответе се за тврди аргументи, но верувајте во чудата на вашиот Бог!