ОБНОВУВАЕ НА КАТОЛИЦИЗМОТ СО ОРТОДОКСИЈА - ЕПИСОДА III Перцепцијата на Бога (1) -
Овој напис, стигнат до Епизода III, беше структуриран сам по себе, и покрај моето невнимание:
- Епизода I („Верска криза под притисок на финансиска криза“/ БУРСА/09.12.2014) беше поттикната од несомнената практична намера на папата Фрањо да го обедини католицизмот со православието, донесено на внимание и експлицитно и преку благодатни гестови, за време на неговата посета на Истанбул, на крајот на месецот тој се состана со Цариградскиот патријарх Вартоломеј Први; Покажав дека утврдувањето на оваа намера ја бара неопходноста од морална алтернатива на зачуденоста на парохијаните пред кризата на организацискиот систем (кредитна цивилизација) - социјална, економска и финансиска - уништувајќи ја аксиологијата генерирана од системот. тие самите биле во превирања со преседан само во првите христијански векови.
- Втора епизода („Изобилството на човештвото во грбот на човекот“(БУРСА/15.12.2014) покажа дека надворешно забележливите разлики помеѓу католиците и православните се манифестации на разликата помеѓу начините на кои тие се однесуваат на божеството: православните го ставаат над човечкиот разум® се обидува да го објасни рационално, што создава достапност за ефикасност на практично дејствување и индивидуална дисциплина, во корист на целокупната организација (ова е идејата во насловот на епизодата).
- Епизода III, оваа, ветив дека ќе ја истакнам согласката помеѓу православната интуиција и теоријата на научно знаење (епистемологија), во врска со границите на разумот, што (не реков, но велам сега) може да ги изедначи двете. Цркви на ниво на догма, со спектакуларни пресврти во практичниот живот; според природата на основната идеја, текстот би бил еклектичен (свикување далечни дисциплини, од јасно диференцирани форми на свест, чија фузија може да предизвика одбивност на оние што се занимаваат со една, одделно), доколку не применеше повеќе метатеоретски третман (напис педантен, во овој дел од него); амплитудата на текстот, непогоден за дневно, ме определи да ја поделам оваа епизода на два дела, за да ја направам објавена.
Како последен пат, за континуитет, ќе го продолжам последниот значаен став од претходната епизода.
• КАТОЛИЦИЗАМ: ДОБИВА СТРУКТУРА НА ЧОВЕКОТ
И покрај фактот дека католичката религија (анимирана од рационализмот, дисциплината и пирамидалната организација) го фаворизира развојот на науката, развојот на економијата и структурирањето на државата, сепак, на потполно парадоксален начин, религијата е цела православна. близу до хуманизмот, до автентичната „мерка на човекот“, во согласност со границите на човечкиот разум докажано дури и теоретски, без малку негирање.
Западот е наследник на мрачниот, непомирлив Бог перципиран од Августин од Хипо, наречен „Свети Августин“ (бискуп во Хипо Региус, Нумидија, денес Анаба-Алжир, живеел помеѓу 354 -430), пред кого е човештвото стигматизиран со наследен оригинален грев (на тој начин, вклучително и новороденчиња), а жената е двапати забранета, како одговорна, покрај тоа, за продолжување на сексуалното искушение (на што се додава и понискиот социјален статус на патријархалните општества). каква било вера, вклучително и православна, со што се оцртува пеколната состојба на жените).
Дозволете ми да го набудувам недостатокот на строгост со која се оправдува верската идиосинкразија во однос на сексот, бидејќи во Стариот Завет божествената забрана се однесува на забранетиот плод, а не на сексот, што е само последователно.; ригорозно би било дека ако се обвини каква било физиолошка функција (што, сепак, е доволно бизарно, бидејќи ќе бевме подготвени по божествена програма), тогаш тоа ќе беше исхраната, а не сексот.
Современите шпекулации (кои, барем јас не ги отфрлам), наведуваат дека лошоста на Црквата (непостоечка во ставот на Исус, кој, како Бог воплотен како човек, треба да предизвика самопочитување на телото) би потекнувал од Во перцепцијата на одреден вид „ривалство“ на Црквата со жените, земени како природна алтернатива, директни генератори на волшебни чувства (евентуално „измамнички“, запишани во стиховите од Песната на песните).
Доктрината за грев ќе добие одговор од здравиот разум од англиските сточари (секта со скандалозен морал, сметана за еретичка, од средината на XVII век): гревот не може да биде гест, туку држава, тоа е состојба на отсуство на светост.
Католицизмот носи печат на Свети Августин, за кого Божествената Троица може да ја согледа човекот со фактот дека нашите длабочини се тројно слично структурирани - меморија, разбирање и волја, едни со други. Целиот наш ум - структура ". Според неговиот лик и подобие".
Теоретски, имаме структура според божествениот модел, а гревот е наша одговорност.
• ПРАВОСЛАВНОСТ: ОБЕЗБИДУВАЕ НА ЧОВЕК
Теологијата на Свети Августин е гранка на Оригенскиот неоплатонизам (185 - 254), за што казната е телото (создадено непрестајно од Бога, чистите духови стануваат души и добиваат телесно обвивање), но и поддршка на душата.
Но, од истиот Ориген се опфаќа и гранката на мистицизмот на Дионисиј (Псевдо) Ареопагит (се чини, Грк од 6 век, кој ја задржал својата анонимност - името е, всушност, псевдоним под кој се криел ), потомок на Кападокиските отци, кој, како што се затвора Книгата, ставајќи го Новиот над стариот завет, исто така ја преклопува грчката (неоплатонистичка) перцепција на божеството над еврејскиот, православниот дух.
Дионисиј тврди дека „Бог“ е погрешно име, бидејќи не може да се нарече, бидејќи е „мистерија над тоа да се биде“ (исто така, Евреите го користат тетраграмот YHWH како симбол, а не како збор, забрането е да се изговараат, а за комуникација, тие изразот „Господару мој“ - Адонаи); пред се сомневање во атеизам, Дионисиј вели дека е посоодветно да се нарече „Ништо“ (според Карен Армстронг/„Историја на Господ“/Издавачка куќа „Немира“, 2009 година - книга за компаративна историја на религиите, што ја препорачувам, со топлина, за нашите читатели, бидејќи ме користеше како водич за разбирање на важноста на мутациите во перцепцијата на божеството, видете ги нејзините објаснувања во ЗАБЕЛЕШКА 2).
„Бог не е една од работите што постои и не се споредува со ништо од нашето постоење. Всушност, посоодветно е да го наречеме„ Ништо “- ниту треба да го нарекуваме Троица, зашто тоа не е„ ниту единство, ниту ниту тројство, во смисла во која ги познаваме. "Тој е над сите имиња, исто како што е над сите суштества. Но, можеме да ја искористиме неможноста да зборуваме за Бога како начин да се обединиме со Тој, што не значи ништо помалку од „обожение“ (теоза) на нашата сопствена природа. Бог ни открил некои од Неговите имиња во Светото Писмо, имено „Отец“, „Син“ и „Дух“. да даде информации „за“ Него, но да ги привлече луѓето и да ги подготви, да ги доведе до Неговата божествена природа “.
(„Историја на Бога“, стр.161)
Бог не е „постоечки“ во низата познати егзистенции, туку повеќе „над нив“, така што е погрешен до степен да се одрече што не е Тој.
За Дионисиј, читањето на Светото писмо не носи информации, туку е „теургија“ („бела магија“, светла, типична за хеленистичката херметика - повикување на божеството заради сопствено разбирање на божеството, во екстатична унија со божеството), за премин од говор (керигма), во предавство (догма).
Можеби не е правилно (во смисла на логика) да се нарече овој пасус на говорот во состојба на умот „парадоксален“, но терминот „парадокс“ е дел од темата на статијата и јас му посветувам особено внимание.
Шест века подоцна, брилијантните исламски метафизичари (на чие ниво Европејците не успеаја да се искачат) ја продолжија мистичната линија отворена од Дионисиј (Псевдо) Ареопагит и преку Ибн ал-Араби (Ф, 11), 11) тврдеше дека најсоодветната референца на божеството е тишината и, во случај на потреба од обврска за комуникација, само-контрадикторната референца е најсоодветна: „Бог не е ништо и сè“, потврдувајќи ги и негирајќи ги неговите квалитети, истовремено.
За последиците од посебните перцепции на Бога од страна на католиците и православните, во визијата за социјалниот, економскиот и финансискиот живот, ве молиме препрочитајте ги написите од специјалното издание БУРСА пред три години, со наслов „БУРС“. може да се консултираат во „печатената“ архива на весникот БУРСА, но тие се приложени, како документ, во денешното „on-line“ издание), што ги илустрира решенијата за финансиската криза, што двете Цркви напредуваат.
Забележете дека Воведот и трите написи во Специјалното издание од тоа време („Кон реформата на меѓународниот монетарен и финансиски систем на начин што ги задоволува потребите на сите народи“; „На народот“; „Некои христијански знаменитости“) се составен дел од оваа епизода, токму во овој момент.
Од гледна точка на тие написи, станува нејасно дали обединувањето помеѓу католицизмот и православието, наменето од папата Франциско, е пресвртна точка во политичката концепција на Ватикан, или дали тоа е едноставно продолжување на идејата за глобална пирамидална шема. експлицитно наведено во документите објавени од БУРСА и кои логично ги аргументира Ватиканскиот институт за социјални студии.
• ПРАВОСЛАВНА И ИСЛАМСКА ПОЗИЦИЈА НА ЛОГИКАТА
Мистицизмот на Дионисиј (Псевдо) Ареопагитот и исламистите од почетокот на вториот милениум намерно ги кршат принципите на аристотелистичката логика - принципот на идентитет, принципот на неконтрадикција, принципот на исклучена третина - кои се основа на античките „точни форми на“ оригиналното аристотелизам, од страна на Европејците, се должи на чистотата на неговото зачувување во арапскиот свет, чиј менталитет зависи од Аристотел, според мое мислење, менталитетот на исламскиот фундаментализам е регулиран од „логиката на цврстиот предмет“ - види ЗАБЕЛЕШКА 3 -, како што ја нарекувам аристотелската).
Го предупредувам читателот дека тој бил присутен НОТ, претставува потешко читање, за оние кои помалку ја познаваат литературата за логика и филозофија, претставувајќи дигресија во историјата на логиката (за сопствено толкување); минувајќи низ него не е навистина потребно да се разбере статијата, но се обезбедува само поширок контекст за идните аргументи.
Повторувам, читањето не е потребно.
Публиката спонтано признава дека изјавата е сама по себе, дека е или не е тврдена и не може да биде и не е тврдена.
Трите логички принципи претставуваат одраз на човечкото искуство наспроти „цврстото тело“, во квалитативниот идентитет со самиот себе, неговото постоење повикувајќи на непостоење на негово непостоење и чие станување не е можно, рефлекс што претставува логички механизам на јадрото. дефинирање на основата на светот, како што беше замислено од Грците (тврдењето добива поддршка од генетската епистемологија, проучувајќи ја меѓусебната определба помеѓу моторниот развој на детето и развојот на неговите мисловни структури, заедно со неговата физиолошка еволуција; може да развие логика, тогаш, сигурно, дека ќе биде различна од нашата, синусниот континуитет на движењето генерира други математички структури освен падот, влечењето на рацете, темпото на одење.
Од филозофска перспектива, логичките принципи се изоморфни со добро познати тези на елеатизмот, во врска со изедначувачката сферичност на светот, хомогеноста на неговото постоење, неговата вечна неподвижност: V ien).
Судејќи за разговорот, „ништо што започнало не е комплетно“, што ја предвидува теоремата за нецелосност на Курт Годел за два и пол милениуми, за што ќе зборувам подетално делумно. втора од оваа епизода), произлегува од тезата на Мелисос дека светот, како целина, нема почеток и е сферичен, хомоген и неподвижен, тој е сеопфатен, така што „избраниот атом“ не е ништо друго освен светот.
Тргнувајќи од истите човечки искуства, но во спротивна насока, Аристотел (Стагира 384-322 п.н.е.) ја „заокружува“ логиката, ставајќи во својот центар принципите на идентитетот, исклучената трета страна и нивната неутрална валидност. демонстративни заклучоци.
Се претпоставува дека повеќето од резултатите на Стагирит биле подготвени со напори на неговите претходни и/или современи мислители; Неговиот сопствен напор за куративно разграничување на силогизмот од софистиката („Софистички отфрлања“) укажува на тоа дека тој имал систем на повикување на кој се повикал на своето логично творештво (а не, како што наведува Кант, дека е роден Аристотел). логика од ништо).
Мислам дека можам да кажам дека, на сè уште неопределен начин, издржувајќи какви било трансформации (под услов вистинитоста на резултатите), имајќи конзистентност - би рекол - „флуидна“, логиката континуирано била вклучена во полемики, што металогично се појавува.
Оваа „флуидност“ на предиграта беше природна последица на нестабилноста на возилото во кое се носеше - спорниот дијалог, од кој потекнуваат двете спротивставени логички линии, современи во грчката антика:
1. Профилактичката, „Органон“ - аристотелски напор да се поправи и концентрира софистичкиот предлог во „цврстата“ логика, неизбежно, напишана;
2. Продолжување на флуидноста: логиката на речениците на стоичкиот Хрисипос (279 - 206 п.н.е.), чие дело се изгуби со „напорите“ на средновековната црква, непријателски настроена кон аристотелската алтернатива на мислата, уште од „Органон“ (Доминиканец) Тома Аквински (1225-1274) Во логичката демонстрација на постоењето на Бог; осветувањето на Тома преовладувало и над аристотелизмот, така што делата на противниците на аристотелистичката логика биле уништени; Диоген Лаертиус цени дека аристотелската логика е брилијантна, но хрисипската логика е божествена; се чини дека се работи за веројатна логика, можеби модална, воведувајќи повеќе вредности на вистината (недостигот на информации за стоичката логика ни овозможува да замислиме скоро сè); Јас го споменувам мислењето (И.М. Боченски) дека во стоичката логика постои вена на Мегарската школа (потребни се микробите на хипотетичката исказна логика во мегариците), на кои се припишува формулацијата „Парадоксот на лажниот аргумент“., Во содржината на статијата.
Православните и исламистите се согласуваат дека никаква сигурност (ниту интелектуална ниту сензорна) не се носи со вера, туку со висока, светла, морална проценка, надвор од логиката и расудувањето, обука.
Нивната интуиција предвидува, со милениум (и подобро), современ заклучок во врска со состојбата на теориите и, имплицитно, на разумот, пред чија ароганција тие ни препорачуваат да чуваме резервна душа.
Немам тврдење дека овој напис е некако студија, но претставува новинарски развој на идеја (евентуално студија); затоа, информациите што се повикуваат на полето на статијата се веќе постоечки (причина за која, како по правило, тие дури не прават ниту библиографски препораки) на кои се поставува идејата, без да се испитаат, исцрпно, другите (кои не служат за идејата) и последиците од ова преуредување.
Во принцип, таквата постапка се смета за „шпекулативна“, но јас ја претпоставив (на некои места, но не и во текстовите на логика и металургија), затоа што немам намера да бидам убедлива, но (ако успеам), да понудиме димензија на надеж, во контекст на овој почеток на социјалниот хаос.
И уште нешто: ЗАБЕЛЕШКА 1, за „сексот“, не мораше нужно да се развие основната идеја, но не можев да се воздржам; патем, ништо од БЕЛЕШКИ нема потреба од конзистентност на текстот.
Се надевам дека, по Нова година, ќе успеам да го објавам вториот дел од Епизода III (посветен, главно, на совпаѓањата помеѓу мистиката и металургијата).
Ако не го сторам тоа, тоа значи дека не ми се држеа ремените.
Сепак, идејата за статијата е веќе доволно сугерирана и можам да си дозволам да не ја продолжувам, уште повеќе што, во оваа епизода III, се чини дека се оддалечи, Неправилно, на настанот и на профилот на нашиот читател (И тоа би го направило уште повообичаено, во вториот дел).
Е живееме и ќе видиме дали читателите ме поддржуваат.
Соодветно е да му се заблагодарам на Уредувачкиот одбор на БУРСА за фактот што ја толерираше мојата релативна изолација од тековните работи на Издавачката куќа, со цел да ми понуди одмор за обработка на овој текст.
Среќен роденден на сите наши читатели!