Потребна ни е друга храна; Стара дилема
Андреј ШЕРБАН
Се појави во Дилема вече, бр. 469, 7 - 13 февруари 2013 година
Госпоѓо претседател на Сенатот, членови на Сенатот, членови на академската заедница, истакнати дами и господа, чест ми е што денес ја прифаќам титулата што ми ја нудите. Иако поминаа повеќе од 20 години откако ја споделив мојата уметничка кариера со професорот и директор на Центарот Оскар Хамерстајн на Универзитетот Колумбија во Newујорк, морам да признаам дека најчесто чувствувам дека сум во подобра позиција. на студент желен да научи повеќе отколку на наставник кој знае и мора да ги учи другите. Доделувањето на оваа висока титула ме тера да се сомневам дека сепак во мојата активност сте виделе манифестација на одреден авторитет, на кој сте решиле да му дадете престижно признание, што ме обврзува. Се чувствувам презаситен и истовремено timeубопитен да дознаам како ќе функционира мојата гордост на тест, особено затоа што оваа наметка има опасност да ја надува суетата.
Да бидеме во служба на извор на енергија за нас непознат
Цел живот уживав во патувањата. Можам да кажам дека патувањето е мојата прва професија. Како млад човек, во комунистичка Романија, најдобриот начин беше во фантазијата и затоа го избрав театарот, каде што можев да патувам без пасош, преминувајќи ментални и емоционални географски области, без ограничувања, барајќи овластување да ми служи како водич. . Така, почнав да развивам основа, основа на можна понатамошна еволуција. Се чувствувам привилегиран да работам во две области кои совршено се вклопуваат заедно - театар и опера, од една страна, и училиште, од друга - кои се оние што треба да се слават денес. Јас сум многу приврзан за идејата за училиште, разбрана во смисла на старата традиција, која имаше за цел да пренесе длабоко знаење преку искуство. Училиштето, одделено од животот, од искуството, ќе изгледаше глупост, губење време. Во античко време, функцијата на училиштето беше да се справи со хармоничниот развој на ученикот, подготвувајќи го да биде еволуиран човек во животот, во кој сите аспекти на неговото битие соработуваат среќно. Театарот не предложи ништо друго и исто така користеше искуство.
Пред секоја теорија, важно беше ефектот на дејството, директниот дијалог, впечатоците, сензациите, мислите што ги живееја сите заедно. Грчкиот амфитеатар вибрираше со резонанцата на зборот и повторно обединатата музика. Сега ги замислувам старите актери, старите вистински актери како да се во служба на извор на енергија за нас непознат, што се манифестира во претставата кога човечкото тело беше отворено кон космосот - античкиот актер играше на отворено, со небото и вездите како украс, учествуваше така - не само сведочење - човечка драма. Актерот мораше да го отелотвори на сцената хармоничниот потенцијал што постои во секој од нас, но кој ретко се ажурира во секојдневниот живот.
Театар: да ни помогне да научиме да живееме
За споредба, честопати се прашувам дали она што го нарекуваме театар во денешниот западен свет сепак го заслужува своето име. Мислам дека заборавивме дека театарот може да ни помогне, како индивидуи и како општество, да разбереме повеќе за сопствената човечност. Сцената - било да е тоа театар или опера - не може да биде цел сама по себе. Тоа е дел од животот, треба да ни помогне да научиме да живееме. Но, во нашево време, интервенираа секакви паразитски фактори, од комерцијален, економски и политички притисок врз уметноста, до вулгарен, тривијален вкус за несериозната забава што се спушта многу ниско според скалата на вредноста. Можеби, во просечните, збунувачки и бурни денови во кои живееме сега, театарот е во опасност да биде тажно и сиромашно огледало на тонечко општество. Значи, повеќе од кога било, училиштето треба да нè потсетува на аспирациите што нè водеа кон уметноста, со намера да го најдеме клучот што ќе го отвори патот кон друга визија за природни контакти, без клишеа, да се најде чистота, да се ослободи од блокадите, од предрасудите што се акумулирале со текот на времето.
Константин Станиславски рече дека на секои пет години, на која било возраст, треба да застанеме за да се вратиме на училиште. И, тој го слушаа сите актери на Уметничкиот театар, дури и повозрасните, осветените кои привремено се откажаа од свирењето, се повлекоа во работилниците, за да го исчистат и ре-мелодираат својот инструмент: телото и гласот. Ова беше случај во 1920 година. Сега, по скоро 100 години, ова барање во повеќето случаи е заборавено или индексирано. Без никаква професионална основа, без структура, без напор, инертен и пасивен, ние сакаме да станеме - според зборовите на Енди Ворхол - „славен 15 минути“.
Не заборавајте да му дадете овес на коњот
Додека работевме со него, Питер Брук ни раскажа анегдота за селанец кој, откако силно се измеша во неделата навечер, заборави да му даде овес на својот коњ во понеделникот. Сепак, животното работеше корисно цел ден. Вторник - селанецот размислува економски - што ќе се случи ако денес заборавам да го хранам? Коњот продолжи да ја извршува својата должност и работеше напорно, дури и гладен. Во среда и четврток, селанецот итро размислуваше, ќе заштеди добро ако сè уште не му даде овес, не разбирајќи дека сиромашното животно сака да му покаже колку е добар и покорен на својот господар, во надеж дека ќе биде ценет и хранет. правилно Но, наместо да се однесува добро со него, селанецот, гледајќи дека работата е завршена без храна, не помисли да го нахрани во петокот. Експериментот се чинеше успешен. Во саботата, коњот падна мртов. Значењето на анегдотата се однесува на сите нас.
Цветот на младоста
Зеами, во својата книга за тајната традиција на јапонскиот театар Нô, зборува за живиот цвет, во кој опишува како постојано да се одржува квалитетот со текот на времето, како да се грижи да го негуваш својот талент, така што свежината на цветот не исчезнува. Оваа книга, напишана пред 700 години, за која сметам дека е најважна од сите напишани книги за театарот, детално ги опишува фазите низ кои мора да помине еден актер во својот живот, за да не го изгуби овој цвет на младоста. Детето кое стана тинејџер има природна благодат. Тој не мора да се труди да го одржи. За да не исчезне, по одредена возраст, тој мора да следи тешка еволуција, бидејќи тогаш цветот лесно се губи ако не се одржи, венеејќи од недостаток на кислород. Еве го клучот. Бидејќи премногу лесно веруваме дека цветот - талентот - е заслужен подарок, за кој не смееме да платиме на кој било начин, не смееме да се трудиме.
Осмоза помеѓу телото и суштината
Насловот на книгата на Станиславски - Делото на актерот со самиот себе - јасно кажува за што станува збор. Но, малкумина прават повеќе отколку што го читаат насловот. Оние кои навистина еволуираат, постојано работејќи со себе, имаат шанса да го одржат цветот на младоста жив и недопрен - како што рече Гротовски - „само кога ќе се случи осмозата помеѓу телото и суштината. Кога сте млади, основното е да се биде органски. Но, да се остане на ниво на телото значи да се распадне со телото, да умре со него. ”Значи, мора да се открие нешто друго за да се одржи свеж цветот на младоста. Оттука, потребата редовно да се враќате на училиште, повторно да учите, да започнете повторно, да заборавите сè што знаевте, сè што не ви треба.
Да ги научам другите што не знам ниту јас
Кога универзитетот Колумбија ми понуди да го преземам раководството на неговата театарска школа, никогаш не сум сонувал да станам професор. Напротив, идејата да ги научам другите она што не го знам и денес продолжува да ме збунува, особено во нашата професија, која е толку тешко да се дефинира дека кој било метод е валиден се додека води до откривање и умира веднаш штом ќе се најде откритието. Како можам да бидам наставник по предмет „живот“, што јас самиот не го разбирам целосно? Како да ветувам диплома со наслов „Мистеријата на театарот“. Ако театарот е мистерија, како животот, како може да се изучува? Како може да се изучува мистерија? Оној што треба да му помогне на студентот е самиот во потрага, тој самиот е несигурен пред огромен материјал, кој постојано ги менува своите граници и конзистентност. Значи, оној што мора прво да се образува е самиот воспитувач.
„Фати го моментот“
Во театарот, секој момент е сега. Не беше и нема да биде. Ако театарот не е мртов, секој момент се живее. Сè е во сегашноста. Откако ќе преминеме на друга сцена, се чини дека претходната исчезна како да не беше. Но, ако преку проба би можеле да се сетиме на тој момент, повторно би ја преживеале таа сцена и на тој начин би станале свесни. Свесно повторување значи да се преживее момент на вечност. Како што велат - „фати го моментот“. Самиот момент е дел од обичното постоење со сè околу себе: мисли, емоции, зборови, дела, сензации; но тие се оживеани, повторно изразени, како што ги доживеаја другите пред илјадници години: вечниот момент, запрен како фотографија, стоп-рамка во времето. Затоа велиме дека на училиште, како и во театарот, она што не храни е меморијата депонирана во нашето битие, а не информациите акумулирани во фиоките на умот.
Секој пат кога ќе најдам одговор, се поставува ново прашање
Знаењето се стекнува преку искуство, се живее преку битие, додека непроверено знаење се брише од меморијата. Способноста да се поставуваат прашања е многу жива во детството, но наскоро е потисната, па дури и потисната од социјалната потреба да ни одговори. Училиштето и театарот треба да бидат местото каде што се стимулираат прашањата, но, за жал, честопати околностите не притискаат само до одговорите. За мене, лично, секогаш кога ќе најдам одговор, се поставува ново прашање. На премиера, без разлика дали е во театар или во опера, дури и ако светот аплаудира, па дури и критиките да бидат пофални, нешто останува недовршено.
Лично ми останува впечатокот дека не сум сфатил сè што имав да кажам и се прашувам дали она што беше најдобро во мене остана неискажано. Прашањата се оние што ми помогнаа да се развивам. И, колку е прекрасно кога ќе откриеме дека животот нè принудува да останеме отворени за големите прашања: „Зошто сме тука?“, „Од каде потекнуваме?“, „Каде одиме?“ Сите сме curубопитни да знаеме, на пример, кога некој во семејството или пријател умира, каде што отиде. Или, при раѓањето на детето, се прашуваме од каде потекнува: "Каде беше тој пред да биде меѓу нас?"
Конфронтирајте се со овој краток пасус, за да не паднете во горчина или цинизам, кога одговорот не е очигледен и оставен да чека, за да го одржиме цветот жив - во театарот, барем - мора да останеме отворени, curубопитни пред искуството што се чини дека тоа укажува на постоење, друго, ехо на друго присуство, на друга реалност.
Ни треба друга храна
Под бурната фасада, полна со конфузија, двосмисленост, во која очигледно не разбираме ништо, живее нешто друго. Како што извонредно рече Мирчеа Елиаде, опишувајќи ги корените на палеолитската култура: „Тешко е да се замисли како умот би можел да работи без да има убедување дека има нешто навистина неповратно во светот, и невозможно е да се замисли како може да се појави свеста ако човечките импулси и искуства немаше да има никакво значење, никакво значење. Свеста за реалниот свет е интимно поврзана со откривањето на светото. ”Накратко, светото е елемент што е дел од свеста, тоа е во сите нас, во секој од нас. Loveубовта и омразата, стравот, радоста и очајот, големите теми на раѓање и смрт, на тајната на совеста - вечни теми, стари колку и светот - тие се нерешливи. Тие остануваат мистериозни, но во позитивна смисла; кога ќе се допре од вибрациите на музиката, тоа предизвикува добра енергија, енергија што му дава на животот поттик, нешто што е нерешено, што не проповеда заклучок, но ни дава храброст да продолжиме да гледаме. Барем на сцената, ова е голема шанса. Многу потешкиот и непредвидлив пат на потрагата по невидливото. Шанса и храна. Потребни ни се воздух и храна за да живееме, но во исто време ни треба и друга храна.
Говор одржан по повод добивањето на титулата доктор Хонорис Кауза на Универзитетот за уметности „Georgeорџ Енеску“ во Јаси, 2012 година