Прегледајте нефантастична книга „Овоплотената парабола - книги“ - ФАЗ
Исусовите книги денес повторно цветаат, барем во Америка. Во Германија, од друга страна, парализата што произлезе од радикалната, ако не и антиисториска, критика на Бултман, сè уште не е целосно надмината. Малата книга на Едуард Швајцер, исто така, за првпат беше објавена во САД. Осумдесет и двегодишниот америтуст на новозаветниот Цирих затоа се занимава особено со бестселерот на Johnон Д. Кросан, давајќи му малку премногу заслуга на овој произволно замислен опус (види Ф.А.З. од 21 ноември 1994 година). Неговиот сопствен опускул ги комбинира резултатите од доживотното филолошко-историско истражување со лични исповеднички изјави. Може да кажете дека авторот не само што учел со Карл Барт и Рудолф Бултман, туку бил поврзан и со швајцарското движење за будење преку неговиот учител Готлоб Шренк.
Тој започнува со жестоко спорното прашање за „животот на Исус“ уште од Алберт Швајцер и зората на дијалектичката теологија и нагласува дека постои нерастворлива врска помеѓу „Христос на верата“ и историската личност на Евреинот Исус од Назарет, инаку Евангелијата како незаборавна приказна за овој Исус, која сведочи за Божјите зборови и постапки преку него, никогаш не можат да се појават. На почетокот на неговото историско истражување тој ги става критериумите за автентичност и ги тестира на избрани параболи, во кои може да се открие срцето на Исусовото проповедање на „Божјото царство“.
Овие параболи не сакаат да ги илустрираат општите вистини или заповеди и затоа не можат да се сумираат на доктринарен начин, како што некогаш значеше рационалистичко-моралното толкување. Тие исто така не содржат никакви апокалиптични слики, туку повеќе го комбинираат „Божјото правило“ со секојдневниот живот на галилејските селани, иако често на изненадувачки начин, тие сакаат да бидат разбрани од „внатре“, да го вовлечат слушателот во раскажаната приказна, така што Божјото дело за него, да осветли го неговото присуство. Главната парадигма што ја употребил Швајцер е параболата за кисело тесто 13, 21 и приказната за таткото и двата „изгубени“ сина Лк 15, 11-32. Како „единствениот што може да ги раскаже овие параболи“, самиот Исус е „подобие Божји“.
Исусовото проповедање и делување веќе содржи имплицитна христологија, која потоа се претвора во експлицитна по Велигден. Освен загадочната шифра „син на човекот“, што на арамејски значи едноставно „човек“ и е поврзана со Даниел апокалипсата, според најстарата синоптичка традиција, Исус не тврдел никакви титули како Месија, Син Божји или Божји слуга, но тој тврдел „во Бога“. Место "тргувани. Тука се поставува прашањето за значењето на Исусовата страст, која Исус ја толкуваше со парабола барем во последниот оброк како „Божји дар“ за учениците.
„Експлицитната христологија“ на раната црква тогаш ја сфаќа смртта на Исус како чин на замена, а со тоа и како спасувачки настан во кој Божјата loveубов се претвора во изгубени суштества. Дури и буквите од Полин, како најран книжевен доказ, го изразуваат ова во различни формули и метафори. Овде треба да се праша авторот дали на крајот на краиштата не ја повлекол линијата на поделба меѓу „имплицитната“ и „експлицитната“ христологија, бидејќи прашањето за Месијата е во центарот на страсната приказна на сите четири евангелија од влегувањето во Ерусалим. Одговорот на прашањето за првосвештеникот и Пилат, а особено натписот на крстот како кауза поена, јасно укажува на месијанското тврдење на Исус. Ние исто така немаме аналогија во јудаизмот за фактот дека воскресението на мртвите било поврзано со месијанско достоинство, така што само ова не може да го оправда почитувањето на Исус како Месија.
Последното поглавје во дискусијата со Бултман и Герд Лидеман е посветено на ова прашање, при што Швајцер ја критикуваше „програмата за демитологизација“ затоа што беше „фатално изложен на недоразбирање“ дека треба да се „заменат сите митолошки изјави со чисто рационални изјави“. Затоа што „кога зборуваме за„ трансценденција “наместо за„ рај “, ова не е помалку митолошко“. Понекогаш спротивставените сведоштва за Велигден се прашуваат кратко и трезвено и се прикажува границата помеѓу она што може историски да се каже и сведочењето на верата, при што Швајцер го илустрирал последниот користејќи го примерот на дијалогот помеѓу Исус и Марта во приказната за Лазар во единаесеттото поглавје на Евангелието по Јован.
На крајот има два „заклучока“: Во првиот, Швајцер потенцира - враќајќи се од Бултман во Барт - „важноста на историската основа на верата“, во втората, дека искуството на loveубовта кон Бога го направи човекот во Исус од Назарет, т.е. радикална благодат што треба да ја забрани секоја религиозна ароганција кон неистомислениците.
Швајцер има дарба да се расправа и да информира со историски здрав разум, што за жал некои научници од Новиот Завет го изгубија денес, но потоа повторно да зборуваат скоро одеднаш како проповедник или пастор. Рецензентот признава дека би претпочитал остро раздвојување на книжевните жанрови овде. Тој исто така жали што името и делото на најважниот германски истражувач за Исус од Првата светска војна, Јоаким Јеремиас, не се споменува за разлика од некои ефемерни фигури. Но, ова не треба да ја ограничува заслугата на оваа мала студија. Може да кажете дека авторот сè уште редовно проповеда во Фрауминстер во Цирих и има впечаток дека сака да достави наследство надвор од намерните научни информации и секогаш благородната критика на погрешни мислења во кои тој го опишува сопствениот начин на размислување и верување Е одговорен Краток вовед во истражувањето на Исус е комбиниран тука со верувањето на теолог со независен профил. МАРТИН ХЕНГЕЛ
Едуард Швајцер: „Исус, подобие Божји“. Што навистина знаеме за животот на Исус? Мала серија Ванденхоек 1572. Verlag Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1995. 120 стр., Кт., 18,80 ДМ.