Вести Мизеријата на светот - како да се справам со тоа
Мизеријата на светот - како да се справам со тоа?
Кога видов дека е уништена првата фотографија од женско тело - нејзините нозе се искинати од цунамито, косата се удави во кал - ми се вртеше. Почнав да се тресам и далеку гледав во екранот. За краток момент се чувствував порозно низ и низ. Јас веќе не бев јас. Јас бев жената во калта, детето што врескаше по неа, човекот што ја бараше очајно, бранот што со бесна сила зафати сè со себе.
За дел од секундата немаше разделба помеѓу мене и жената во далечната Јапонија. Потоа се вратив на моето тело, кликнав на сликата, дувнав со носот и седнав повторно. Повлечете се за каишот. Lifeивотот продолжува, рече строг глас внатре во мене. Имате работа на масата. Светот е полн со катастрофи, катастрофите се нормална состојба, и нема да промените ништо ако сега се стопите со ужас.
Одеднаш фризурата беше поважна од мизеријата на светот
Неколку дена се чувствував разнишано, без одбрана, несигурно. Изграден близу до водата и многу близу до егзистенцијалните проблеми. Што ако мојот живот беше завршен за една секунда? Што би пропуштил? Што не можев да си простам? Што е навистина важно за мене? Какви последици извлекувам од земјотресот и катастрофата во реакторот? Каква врска има мојот животен стил? Што можам да направам за да помогнам? Огномет од прашања ме разбуди, за момент бев подготвен да испитам сè, не само мојот снабдувач со електрична енергија.
Тогаш забележав дека големите прашања полека исчезнаа во мене и беа заменети со поитни проблеми: Што да правам со неуредната грива на главата? Морав да признаам дека новата фризура ми беше поважна од новиот начин на живот. Зачудено гледав како брзо се трансформирав во искусен и незгоден медиумски потрошувач, кому му се развив со години обука. Сметав дека е истовремено смирувачко и застрашувачко.
„Седам во фотелјата, ја закопувам мизеријата и се плашам од тоа.
Слушнав реченица на радио што ме олесни. „За среќа, тапуваме“, вели швајцарскиот психолог Хансјорг Зној во интервју за швајцарското радио. „Овој механизам спречува постојано да се тресеме и да влегуваме во трајна состојба на тревога. Хабитуацијата е психолошки израз за оваа несвесна форма на учење. Кога постојано сме изложени на стимул кој се покажува како незначителен, нашиот одговор на него ослабува и на крајот целосно застанува. Да кажам на друг начин: Кога постојано гледаме слики од катастрофа, нашиот мозок во одреден момент ги класифицира информациите како „нерелевантни“ затоа што заканата е далеку.
Ние учиме да ги потиснуваме стравот и болката. Хансјорг Зној гледа на оваа репресија како здрав заштитен механизам што не спречува постојано да ослободуваме хормони на стресот и да реагираме со палпитации и потење. Слично е и со мислата за нашата минливост. „Знаеме дека ќе умреме со 100% сигурност, но конструирани сме на таков начин што го потиснуваме антиципирачкиот шок и најмногу сме загрижени, инаку не би биле одржливи.
Гледачот станува вкочанет
Значи, во нас има вградена лиценца за дислоцирање. „Среќен е оној што заборава на она што не може да се промени“, вели оперетата „Умри Фледермаус“, која моите родители сакаа да ја слушаат и која отсекогаш ја мразев. Ако пуштам сè на мене, веројатно ќе бев неспособна да глумам, тоа ми е логично. Во исто време, се чувствувам непријатно поради зомбито. Нешто за тоа не се чувствува како што треба. Седам во удобна фотелја со релативна безбедност и ја чувам мизеријата на другите, ги закопувам реакторите за пушење на Фукушима, мртвите во Тунис, жртвите на ураганот во САД и сум толку ефикасна во мојата уметност за раселување што можам да го направам тоа се ужаснувам себеси.
Има добро објаснување и за тоа. Според социјалниот истражувач Јорг Бергман, постојаното повторување на телевизиските и интернет-сликите го прави вцепениот гледачот. Ја губите хронологијата, зјапате со фасцинација кон сликите и се чувствувате блокирани како самите жртви. „Преплавени сме со вести на кои не можеме да реагираме веднаш“, вели Барбара фон Меибом, професор по политика и политика Студии за комуникација на Универзитетот во Дуизбург-Есен и раководител на Институтот за лидерство на Комунио.
"Ако дете е повредено, пријател е тажен или партнерот доживее драматична ситуација во канцеларијата, можеме спонтано да соживееме и да реагираме на нивната болка со lovingубовен поглед, прегратка, разговор или конкретни понуди за помош. Оваа непосредна реакција е далеку од тоа да биде не се можни далечни катастрофи “. Но, помеѓу кул тапост и целосна парализа поради преоптоварување на медиумите, мора да има нешто друго. Држава во која сум пропустлив и нека ме допира страдањето на другите.
Отвореност што ми дозволува да се разбудам од секојдневниот транс, да погледнам надвор од кутијата и да сочувствувам со луѓето кои се со мене на оваа планета и кои ги губат своите домови, своите деца и својата иднина. Можеби тоа е моето христијанско наследство што ме тера да верувам дека светот е подобро место кога ќе се спротивставам на искушението да ја блокирам мизеријата на другите. „Сочувството е клучот“, верува Барбара фон Меибом. Разликува три нивоа: размислете за сочувство, чувствувајте сочувство и бидете сочувствителни. "Ако сум сочувствителен и навистина го отворам срцето, не е важно дали тоа што ме допира ќе се случи во Јапонија или на мојот праг. Но, ние обично сме многу далеку од оваа држава. Ние ги извршуваме нашите сопствени интереси и се разделуваме со нас други кои не сакаат да нè препознаат во нив, не изолираат и со тоа градат безбедност “.
„Само од став на сочувство можеме да ја надминеме својата немоќ.
Иако чувствувам дека сочувството може да го збогати мојот живот, јас сум постојано окупирана со одбрана. Регистрирам што треба да направам, за што треба да размислувам, колку е комплициран мојот живот, колку сум преоптоварен со моите мали проблеми. Со најдобра волја на светот, не можам да се грижам за другите, па затоа зборувам себеси надвор од тоа. „Потребна е смелост да се постави за да се отвори срцето“, вели Барбара фон Меибом. Размислување сочувствително или не размислување прави свет на разлика. Фала богу, цунамито не погоди. Радиоактивниот облак не стигнува до Германија, па затоа не ми е гајле. Јапонците треба да видат како се сложуваат, требаше подобро да ги обезбедат своите електрани.
Таквите мисли, вели Меибом, се израз на одбивањето да се смета дури и сочувството како мисли. "Како и да е, ако накратко се лизнам во туѓи чевли, имам информации за тоа како тој работи. Тоа ја менува мојата перспектива, ја проширува мојата свест и на крајот ме прави порелаксиран и радосен. Навистина е прво болно да се стави крај на страдањата на другите чувствувам, но кога ќе пристигнам во состојба на сочувство, се чувствувам поврзано. И тоа чувство ме прави посилен “.
Од една страна, имаме дарба да разбереме што се случува кај другите. Од друга страна, проверуваме дел од секундата дали другиот е чуден или познат за нас, близу или далеку, и го регулираме нивото на сочувство. Психотерапевтот од Марбург Волфганг Руст зборува за хиерархија на сочувство: прво деца и жени, потоа мажи цивили, па војници. Кого го класифицираме како виновен и силен, го негираме нашето сочувство. Етничката или политичката припадност исто така игра улога.
Колку е странска култура, толку е помала веројатноста да одекне. Тоа звучи очигледно, а сепак ми се чини апсурдно. Во нашиот глобализиран свет, дали сепак можеме да си дозволиме да се преправаме што се случува во Либија, не е наша работа? Како зрачењето од Фукушима да не се заканува затоа што сме доволно далеку? Како да е губитник уличниот продавач што моли во метрото, кој е самиот виновен? Дури и квантната физика сега потврдува дека сè е поврзано со сè и влијае едни на други, дека ниту еден настан не се одвива изолирано. Она што се случува со другите, се случува и со нас, велат сите духовни традиции. Но, ова знаење е очигледно премногу апстрактно за повеќето од нив.
Надминување на немоќта
Со цел да се изгради мостот кон чувствителна акција, американскиот учител Зен Берни Гласман и неговите учесници на семинарот го водат животот на бездомниците неколку дена. Без пари и само со облеката што ја носат, тие се предаваат на ситуацијата на целосна несигурност, спијат во паркот или под мостот. Според ова искуство, според Гласман, расте сочувство и акција со убов. Оние кои доживеале студ, глад и бездомник на сопственото тело, веќе не можат рамнодушно да поминуваат покрај бездомници, потврдуваат нивните студенти.
Дефинитивно ми недостасува храброст да направам таков радикален чекор. „Постојат и понежни начини“, вели Барбара фон Меибом. Таа верува дека ставот на сочувство природно води кон корисно дејство. "Може да донирам, да се потпрам на одржлива енергија, да се вклучам во мојот округ, да заземам почесна позиција и само да направам што можам да направам таму каде што сум. Може да размислувам глобално и да дејствувам локално. На овој начин го надминувам мојот Онесвести и направи го светот подобро место “.
Текст: Биргит Шенбергер Фотографии: iStockphoto