Во неделата кога сè ќе светне, тоа почнува да цвета и да се обновува - Утринско издание
Првата недела по Велигден се нарекува Велигденска недела, затоа што е по Пасха и Света недела, затоа што „во пресрет на Господ Исус Христос, сите беа просветлени од неговото воскресение од мртвите“, но и затоа недела „сè осветлува, односно сè почнува да цвета и се обновува“, напиша фолклористот Симион Флореа Маријан, во етнографските студии за романските празници.
Неделата по Велигден отсекогаш се сметала за посебна, „осветлена“, а луѓето славеле секој ден, така „тие го слават целиот за разни болести, како и за сеидба, за да не им се расипе студот, мразот или град“.
Духот на помирување меѓу луѓето силно се манифестира во Светата недела Хор во Русу Бергџулуи, Бистрица Нусуд, 1930-ти | Фото: Курт Хилшер
Во духот на помирувањето
„Слично како на празниците на почетокот на годината, духот на помирувањето меѓу луѓето, простувањето на причините, попустливоста кон оние околу нив силно се манифестира во„ светлосната недела ““, рече етнографот Јон Гиноиу.
Посети, „Велигденска прошетка“ од вториот и третиот ден на Велигден, што малите ги правеа на постарите - децата на родителите, внуците на бабите и дедовците, помалите браќа и сестри на постарите браќа и сестри кумови -, беа под знак на разбирање, дарежливост, попустливост и, споменати Јон Гиноиу, „иста атмосфера проширена во вон семејните односи“.
Оние што имаа слуги им дозволуваа да седат на маса со нив, господарите, да јадат иста храна, а понекогаш им беше дадена и „целосна слобода, па се пуштија дома каде што сакаат и кога сакаат, и не им е заповедано “.
„Тоа е копија на денот на слободата што Римјаните им го дадоа на слугите, слугите и робовите по повод Сатурналија“, забележува Јон Гиноиу.
Фолклористот Симион Флореа Маријан пишуваше за овој обичај на крајот на 20 век. Тој го снимил во Буковина, но се практикува во сите области на Романија.
Обичајот да се донесе Велигден кај блиски роднини датира, како што напиша Симион Флореа Маријан, „токму од времето на Господовото воскресение. Бидејќи како што христијаните одеа тогаш и прокламираа дека Исус Христос воскресна, така е вообичаено нашиот народ денес да го прошета вториот и третиот ден на Велигден со Пасха и да го прогласи Воскресението на Спасителот.
Затоа, должност е да се носи или да одиме со Пасха до најблиските народи и да им се објави воскресението на Спасителот. Неисполнувањето на овој обичај се смета за непристојност и нарушување на честа, благодарноста и покорноста што им се должи на постарите.
Млади луѓе од Брашов | Извор на фотографија: Локален водич
Прослава на младите
Оваа прослава на романските момчиња од градот Брашов се прошири во текот на целата Света недела, обично опишана од фолклористот Симион Флореа Маријан.
„Ден по Велигден, сите млади луѓе, убаво облечени, се собираат околу 11 часот наутро и, поделени во три групи, и секоја група имајќи група свиркачи со нив, одат во романските куќи, каде има девојки за да соберат пари и црвени јајца за младински оброк “.
На третиот ден од Велигден, тие се собираат на еден рид, „каде што поминуваат и се радуваат до вечерта“.
Најважниот ден е четвртата од Страсната недела, односно среда, кога „помладите формираат голем и убав канал (н. Конвој)“.
Утрото се собраа сите млади „облечени што поубаво“ и се возеа на една ливада, каде заедно со локалното население се загреваше забава до попладневните часови. Околу четири часот, сите се ставија „во добар ред“ и тргнаа со конвој кон градот.
„Неколку момчиња се возат на чело на гасоводот; откако ги следат свирачите, пеат романски марш, кој, сепак, едвај се слуша од безбројните истрели; по гумачите се следат сурлазите; По нив следат носителите на ели украсени со златна пена, кои по цевката се засадени во земјата пред портите, каде што живеат водачите на прославата, и остануваат тука сè додека не венеат целосно.
По носителите на елата, следете го јуни, сите облечени во форма, секој со неколку пиштоли на половината, кои секогаш ги товари и истоварува кон тврдината, а зад нив доаѓаат мноштво коњаници и кочии со весели жени, и така поминувајќи над западниот дел на градот, тие се искачуваат на еден прекрасен рид, каде сите повторно се радуваат до самракот “.
Од четврток до Томи недела, првата недела по Велигден, онаа што ја завршува Светлината недела, младите од Брашов го поминуваат „гозувајќи се, радувајќи се кога ќе чујат како пеат свирачи и звукот на пиштолите“.
Во недела навечер, тие се собираат за последен пат за време на Страсната недела, играат рефрен и раскинуваат до друг празник.
Ако не се почитуваат „лошите“ четврток, луѓето веруваа, меѓу другото, дека дрвјата нема да цветаат и да вроди со плод на есен | Фото кредит: Мира Калијани
Радувај го „лошиот“
Четврток на Светата недела се нарекува Велигденски четврток, но луѓето го нарекоа и нечист четврток или лош четврток.
Овој четврток, заедно со четвртокот од Белата недела (ден пред влегувањето во постот) и првиот четврток по Педесетница, формира „несреќен, несреќен трет, бидејќи сите овие четврток се исто така природа, што значи нечисти и нечуени“.
Четврток меѓу Велигден, прва на Страсната недела и до првиот по Педесетница, вкупно девет, се популарно наречени „зелен четврток“ или „лош четврток“ и се слават и почитуваат особено од жените, со најголем строги, тие не работат на нива, ниту дома “, не вртат, не корпираат, не зовриваат кошули, имено за да не им удрат образите и сеидбите во каменот, па да не се враќаат дождовите и да нема суша, како и за плодни дрвја и сеидба “.
Во зависност од областа, беше речено дека оние што ги слават овие четврток се заштитени „од грмотевици, молњи, град или камен и ветер“.
Луѓето имаа верување, многумина го имаат и денес, дека ќе помине добро ако ги почитуваат овие зелени четврток, а оние што работат ќе поминат лошо. Некои рекоа дека во четвртокот на Страсната седмица, и во сите други до Педесетница, не е добро човекот да работи за да биде заштитен од лошата болест, од вртоглавица, за да не му „игра неискажано“, но и како да цвета и да вроди со плод.
Во Апусени постоеше обичај „старешините и водачите на селото да се соберат во Томиј во недела, после пладне“ во куќата на епитропот и заедно да одлучат дали „треба да се одржат четврток“. Потоа сите отидоа кај свештеникот да го известат за одлуката и да го дознаат неговото мислење. Откако беше донесена одлуката, таа потоа беше применета „со најголема искреност и сериозност“.
Исцелителниот извор од Истанбулската црква Извор на слика: Википедија
Исто така, на Светата недела, во петок, се слави и Излекувачката пролет, ден посветен на Дева Марија. Традицијата на празникот датира уште од времето на императорот Лав I, кој владеел помеѓу 457 и 474 година, чудо што се случило кога тој сè уште бил војник.
Приказната вели дека, додека тој бил на пат кон Цариград, пред да стигне до градот, Леон преминал шума каде што му излегол човек и слепо го замолил да му даде вода.
Леон започнал да бара вода, а потоа го слушнал гласот на Богородица која го водела до местото каде што можел да ја најде. Отиде таму и наиде на извор, од каде зеде вода и се врати кај слепиот. Откако човекот испи и го излади лицето со свежа вода, тој ја задоволи жедта и за чудо, можеше да види.
За време на неговото владеење, Леон изградил мала црква каде што го пронашол изворот со лековита вода. Се вели дека императорот Јустинијан Први (527-565) ловел и видел неколку жени околу капела. Тој праша што има таму, откри дека тоа е извор со лековита вода, а потоа нареди да се изгради поголема црква, со материјали што останаа од Аја Софија.
Според традицијата на оние од Молдавија, напиша Симион Флореа Маријан, на овој ден „свештениците мораат да ги вадат иконите и да прават служби за дожд и сериозни болести“.
На овој ден се осветуваат водите и изворите и „кој пие вода и ги мие на овој ден заболените делови од телото, тој станува здрав“.
Womenените не миеја, шиеа и не почнуваа да работат на ништо, бидејќи, како што беше речено, никогаш не завршило.
Семето и дрвјата на овоштарниците беа попрскани со света вода за да дадат богати плодови.
На некои места, жените правеа велигденски и црвени јајца на овој ден, кои следниот ден, на Велика сабота, ги однесоа на мртвите и ги ставаа на гробовите и запалија свеќа во близина на крстот.
Лиоара, играта на гробовите, симболичен состанок на душите од Светот овде со оние од Светот пошироко; Округ Бихор | Слика: G. Comanici/Ion Ghinoiu, Речник на романската митологија
Недела Томи - Последниот ден на Неделата на светлината
Тоа е прва недела по Велигден и завршува Светата недела. Името го добил по апостол Тома затоа што во таа недела Исус Христос му се појавил за прв пат по неговото воскресение.
Тој, „сомневајќи се во зборовите на другите ученици, кои го виделе Христос порано, дека воскреснал од мртвите, рече дека тој, сè додека не му се виде трагата на ноктите во неговите раце и додека не го стави прстот во знакот на ноктите, и додека раката не му биде ставена на реброто, тој нема да верува, поради што подоцна беше наречен Тома неверник “.
Тоа е ден кога се почитуваат мртвите - во некои области, традиција е да се ставаат жртви на проточна вода што треба да ги избришат гревовите на оние што заминале.
Исто така, во неделата Томи, во некои области, се практикуваше погребен танц наречен Лиоара - играта на гробовите - обично се играше од девојки на селските гробишта, со цел да се врати рамнотежата помеѓу светот овде и светот пошироко, рече Јон Гиноиу.