За потребата од верска писменост во училишните соработници

Во последниве години предавав филозофија во државно средно училиште во Романија и правев катехизам со деца од парохија во Швајцарија. Затоа, искусив што значи да се предава информација во државна содржина и што значи да се справиме со духовното формирање на децата. Предноста на катехизмот направен во дворот на црквата, а не на училиште, е апсолутна слобода во однос на образовниот систем, немате училишни програми, не ја проверувате државата какви информации давате и не мора да ги оценувате децата. Сепак, катехизмот е различен од часот по религија, бидејќи целта на катехизмот е продлабочување на верата, додека целта на часот по религија е да обезбеди знаење поврзано со верскиот идентитет на една земја. Исто како што државата одлучи дека е важно да се научат планини и реки и преку кои градови одат на училиште, а не на патувања со родители, така и верската програма има за цел да добие јасни и различни поими за верскиот идентитет, корисни во културното формирање. на деца. Влогот на часот по религија е да се даде АБЦ преку кој децата ќе можат да го разберат овој аспект на општеството.

потребата

Сè додека религијата се практикува во училиште, а не во црква, нејзината главна цел е да даде знаење, да формира општа култура на тоа поле и да не всадува верувања и однесувања. Или, ако некој предмет се занимава со предавање на знаење, ова знаење мора да се процени според епистемиските критериуми. Часот по религија не оценува морално однесување или степен на вера, но може многу добро да го цени степенот на знаење што студентот го достигнал во тој семестар. Дека не постои вид на знаење на овој свет што не формира карактери е друга дискусија, која се однесува на филозофијата, но исто така и на математиката и физиката. Не можете да зборувате за политичката филозофија на Аристотел без да сугерирате дека човечкото исполнување може да се направи само во однос на другите човечки суштества, исто како што не можете да зборувате за Беседа на гората без да претпоставувате дека таа треба да структурира и однесување.

Еден од сериозните проблеми на европското општество денес е високата стапка на верска неписменост, односно недостаток на основно образование поврзано со религиозни предмети. Религиозната неписменост за возврат произведува нетолеранција и ксенофобија поврзана со сите оние кои, случајно, не доаѓаат од истите културни средини како нас. Исламофобијата и антисемитизмот најчесто се поврзани со неможноста да се продлабочи сопствената религиозна традиција. Човек кој ја знае (вниманието, не велам верувам, но знае) религиозната традиција од која потекнува, нема да се плаши од друга религиозна традиција, бидејќи тој има алатки да дешифрира што значи религиозна традиција и во која мера влијае на однесувањето. Исто така, верската неписменост произведува фундаментализам, бидејќи религиозниот фундаментализам е опција за оние кои не ја разбрале внатрешната исповедничка и историска разновидност на религиозната традиција. Фундаментализмот и верската нетолеранција не се само проблеми на различни религии, туку се социјални проблеми кои влијаат на животот на секој од нас.

Без оглед дали верувате во Бога, неприфатливо е да не се прави разлика помеѓу Новиот и Стариот Завет, да не се препознава статуа на Богородица во музеј или да се меша иконата на Исус со Богородица и Јован Крстител со претстава. на Света Троица (случај во кој бев сведок). Верското образование во училиштето има за цел да ја едуцира верската писменост, додека црквите имаат за задача да се занимаваат со духовно формирање. И затоа, часот на религија е парадоксно покорисен за оние од атеистички и агностички семејства отколку за децата кои и онака одат секоја недела во црква. Или, ако Министерството за образование не го разбира ова, тоа само го поткопува сопствениот повик.

Генерацијата што одлучува за овие мерки е претежно формирана за време на комунизмот, односно тоа е генерација на оние кои немале веронаука и затоа искрено верувам дека одењето во црква (а со тоа и религиозен час) е нешто поврзано со сентименталноста слатко Недостатокот на веронаука во 45 години комунизам не ја уништи верата, туку ја претвори во нешто нејасно, произведувајќи генерација што мисли дека има нешто таму, без да знае точно што, како и зошто. Генерацијата е таа што стои во редот на моштите бидејќи ова е единствената опиплива светост до која има пристап. Во отсуство на познавање на содржината на верата, христијанството остана внатрешно чувство кое парадоксно ги комбинира суеверието и побожноста кон свештениците, овие администратори на благодатта на земјата, со кои би било корисно да се согласувате, затоа што никогаш не знаете. Со оглед на тоа што оваа генерација сметаше дека религијата е дело на свештеници и дека нејзината работа е да покаже побожност погодена неколку пати годишно кога одат во црква, се чини дека одлуката да се забележат верските часови е природна, бидејќи не е така., религијата нема никаква врска со интелектот и разбирањето на светот во кој живееме?

Сепак, без минимум христијанска култура е тешко да се разбере историјата на Европа од антиката до деветнаесеттиот век, нема да ја цените историјата на уметноста до скоро таму, нема да ја разберете филозофијата на средниот век, но дури ни просветителството, бидејќи повеќето европски идејни струи се појавија или заради христијанството или против него. Ако не знаете ништо за моќта на догмите и ересите, нема да можете да го разберете ниту комунизмот. Да се ​​зборува за денешна Европа без да влегувате во интимните механизми на христијанството, во матрицата на која е формирано, е како да пишувате историја на Ерусалим во која не се повикувате на јудаизмот или како да се обидувате да ја разберете историјата на истокот. Средно без ислам. Сите сме културно под влијание на религиозната култура на нашиот географски простор, без разлика дали ќе избереме да веруваме или не, дали ќе се дефинираме според религиозниот идентитет или против него, затоа, критичкото разбирање на религиозната традиција е од суштинско значење во нашето човечко формирање.

Ајнштајн иронично забележал во разговор со една дама од добриот свет кој го замолил кратко да ја објасни теоријата на релативноста, дека не можете да објасните како се прави леб ако вашиот соговорник не знае што е тоа брашно. Исто така, пристојните дискусии помеѓу верник и неверник бараат минимален степен на култивирање од двете страни, во спротивно дискусијата се пропушта пред да започне. На ова тој треба да внимава на верското образование, да им дава брашно на оние кои веруваат, знаат во што веруваат и оние кои не веруваат, знае што не веруваат. Ова не е деловна активност на верските заедници, бидејќи тие можат да обезбедат образование само за оние кои доаѓаат директно да го побараат тоа. Ова е работа на државата затоа што ако државата не обезбеди основна обука поврзана со религиозни поими, тогаш верниците и неверниците ќе се разбудат во дијалог на глуви, што само ќе го продлабочи социјалниот јаз меѓу нив. По две генерации ќе се разбудиме толку различни што нема да се најде медијатор меѓу двете групи. И, ова е сериозен социјален проблем, затоа што не можете да сонувате за општо добро кога секој живее во својата енклава.

Капитализмот нè учи дека мора да направиме образовани избори и дека е одговорност на граѓанинот да избере информиран, така што поединецот избира дали ќе припаѓа на верска заедница или не, но работата на државата е да ги обезбеди потребните услови за остварување на овој избор. во кои овие идентитети не доаѓаат во судир, преку закони, но исто така и преку обезбедување на потребното образование преку часот на религија.