Зошто седум дена во една недела
Каде и да се користи Грегоријанскиот календар - и тој во моментов го користат владите на сите земји - исто така се користи една недела од седум дена заедно со него. Но, во природата нема седумдневен циклус од кој може да се заклучи ова, па зошто една недела од седум дена?
Луѓето користат 7-дневна недела затоа што се родени во свет каде што е вообичаена национална употреба. Со други зборови, 7-дневната недела беше пренесена од претходните генерации. Ова има долга историја. Кога римскиот император Константин го направил христијанството државна религија во 4 век од христијанскиот календар, 7-дневната недела била официјално поврзана со Јулијанскиот календар, кој бил заменет со Грегоријанскиот календар во 16 век.
Христијаните ја добиле 7-дневната недела од Евреите (всушност, првичните христијани биле Евреи). Еврејското објаснување за користење на 7-дневната недела беше дека Бог му заповедал да го стори тоа. Еврејскиот Пентатех (вграден во Стариот Завет на Христијанската Библија) содржи неколку барања што му се припишуваат на ЈХВХ дека „има седми ден“ кога не треба да се работи „работа“.
Дали 7-дневната недела ја користеле Евреите во времето на Мојсеј во средината на 2 милениум п.н.е. е отворено за дискусија. Бидејќи од ова време нема записи за заповедите на ЈХВХ, кои тој му ги пренел на Мојсеј. Доказ за тоа има само од документите што биле собрани приближно во средината на 1 милениум п.н.е.
Погрешно е да се верува дека нашата 7-дневна недела потекнува од заповедите на библиските YHWS, бидејќи 7-дневната недела е постара од Евреите. Го користеле претходно Сумерите и Вавилонците. Кери Фармер забележува дека „Некои историчари веруваат дека околу 2350 година п.н.е., Саргон Првиот, кралот на Акад, откако ги победи Ур и другите сумерски градови, воспостави седумдневна недела, од кои првата има записи "
На многу европски јазици, имињата на деновите во неделата се изведени од имињата на планети/богови. Табелата подолу (делумно преземена од веб-страницата на д-р Кели Рос) ги дава имињата на планетите/боговите на различни јазици и имињата на соодветниот ден од неделата на англиски, француски и германски јазик.
| Нана | Грев | Селена | Луна | Месечината | Лунди | Понеделник | Понеделник |
| Енки | Набу | Хермес | Меркур | Меркур | Меркреди | Среда | Среда |
| Инана | Иштар | Афродита | Венера | Венера | Венреди | Петок | Петок |
| Уту | Шамаш | Хелиос | Сол | Сонце | Диманче | Недела | Недела |
| Гугалана | Нергал | Арес | Марс | Марс | Марди | вторник | вторник |
| Енлил | Мардук | Зевс | Iuppiter | Јупитер | Jeуди | Четврток | Четврток |
| Нинурта | Нинурта | Кронос | Сатурнус | Сатурн | Самеди | Сабота | Сабота |
Поврзаноста на „недела“, „понеделник“ и „сабота“ со небесните светла е јасна, но германскиот јазик ги има имињата на римските богови со оние на нордиските богови „Тиу“ (вторник), „вотан“ (среда), Заменети се „Тор“ (четврток) и „Фреја“ (петок).
Уверливо е да се претпостави дека здружението на планети и деновите од неделата се појавиле во праисторијата како што следува:
Во еден момент од човечката еволуција, веројатно пред повеќе од 100.000 години, тие стекнале доволно интелигенција за да ја набудуваат и размислуваат за својата околина. Очигледно, ноќното небо беше од особен интерес за луѓето. Поинтелигентните меѓу нив би забележале дека сите блескави предмети на ноќното небо ја држат својата позиција во однос на едни со други, со исклучок на неколку. Оние кои се чини дека талкаат по ноќното небо, во однос на фиксните starsвезди, биле наречени „скитници“ или „залутани starsвезди“. Германскиот збор планета е изведен од грчки и значи точно „скитник“
Пред десетици илјади години луѓето не размислуваа за физичкиот свет на начинот на кој размислуваме денес и особено тие немаа идеја за земјата како голем сферичен објект во огромен тродимензионален простор во кој се движат други големи сферични објекти ( концепт што беше прифатен само кон крајот на 17 век, 200 години по Коперник). Овие рани луѓе гледале како блескавите предмети се движат по лента на ноќното небо. За нив, природата на светлечките предмети и причината за нивното движење беа целосно непознати. Но, дека има само живи суштества што можат да се движат самостојно, за раните луѓе беше веродостојно да претпостават дека скитниците, планетите, биле живи суштества од некаков вид - суштества од многу невообичаена природа кои го имале ова што сме денес Повикување на „божественост“.
Ричард Тарнас пишува во поглавјето „Планетите“ во својата книга Космос и психа:
Астролошката традиција долго време сметала дека кога астрономијата првично се обединила со астрологијата, древните ги именувале планетите според секој свој суштински архетипски карактер, односно според митското божество на кое планетата била видлива манифестација. Најраниот преживеан грчки текст што ги именуваше сите познати планети е платонистичкиот дијалог Епиномис, кој експлицитно претпоставува космичка асоцијација помеѓу планетите и специфичните богови, зборувајќи за нив како космички сили и видливи богови. Напишано во четвртиот век пр.н.е. како додаток на последното дело на Платон, „Законите“. епиномисот ја потврдил божественоста на планетите и потоа го претставил специфичното грчко име за секоја планета според божеството за кое се сметало дека таа планета е „света“ - Хермес, Афродита, Арес, Зевс, Кронос. Овие грчки богови биле цитирани како соодветни на еквивалентните богови на Месопотаманите, чии имиња биле поврзани со планетите од веќе древната астролошка традиција наследена од Вавилонија. За возврат, во подоцнежните векови овие планети станале познати во Европа и современиот Запад со имињата на нивните римски еквиваленти: Меркур, Венера, Марс, Јупитер и Сатурн.
Веројатно, на планетите се гледало како на божествени суштества долго пред појавата на месепотамиската цивилизација, суштества кои биле повеќе од она што современиот ум ги нарекува „богови“. И очигледно сонцето и месечината биле меѓу нејзините следбеници. Па, колку такви богови има? Колку што можеше да се забележи. Петте други планети споменати погоре може да се додадат на сонцето и на месечината. Ако деновите се некако поврзани со овие богови, тогаш имаме основа за период од седум дена. Кога одредено божество е поврзано со секој последователен ден, постои циклус од седум дена.
Уверливо е да се претпостави дека најраните календари користеле стапови на кои деновите биле засечени од една млада месечина (тука новата месечина значи повторно појавување на Месечината по два или три дена невидливост) до следната. Пронајдени се коски со 29 или 30 засеци стари најмалку 40 000 години, што сугерира дека засеците претставуваат рекорд на денови во лунарниот циклус. Ова беше веројатно првиот обид на луѓето да го поделат редоследот на денови во периоди. Исто така, ќе откриете дека четири последователни периоди од по седум дена одговараат скоро, но не точно, на бројот на денови од една до друга нова месечина. Ова може да резултира во календар во кој деновите на месечевиот циклус („месец“) беа поделени во четири 7-дневни периоди, почнувајќи со младата месечина, проследено со ден или два (не е дел од ниту еден 7-дневен период) Период) до следната нова месечина (познато е дека таков календар го користеле Сумерите и Вавилонците).
Но, ова не е оправдување за 7-дневната недела, бидејќи лунарниот месец (29 или 30 дена) може да се подели на пет 6-дневни недели или шест 5-дневни недели, со последна недела понекогаш со ден е скратена.
Потеклото на 7-дневната недела понекогаш е оправдано со фактот дека 29 или 30 дена од месечевиот циклус можат да се поделат со четири за да се добие број кој е близу седум. Но, концептот на поделливост, за кој сметаме дека е лесен, не беше концепт што можеме да го поврземе со почетоците на човечката мисла. Броењето и собирањето можеби биле најнапредниот математички концепт за многу илјадници години пред да се открие идејата за деливост (како нумеричка операција).
Врз основа на ова објаснување за еволуцијата на идејата за една недела, очигледно е зошто има седум дена во неделата. Ова е бројот на планети видливи плус сонцето и месечината.
Ако претпоставиме дека наместо појасот на астероид помеѓу Марс и Јупитер имало планета, тогаш луѓето би виделе шест видливи планети. Во тој случај, тие ќе развијаа една недела од осум дена, а не седум.
Планетата Уран за прв пат е откриена преку телескоп во 1690 година (од Фламстид), но не била призната како планета дури во 1781 година (од Хершел). Ако Сончевиот систем беше формиран со Уран поблизу до Земјата, тогаш бројот на небесните суштества би бил осум и би имале осумдневна недела (всушност, Уран може да се види со многу остро око - и ако знаете каде да го видите може да се гледа). Всушност, Етрурците имале 8-дневна недела што била усвоена од Римјаните (сè додека не била заменета со 7-дневната недела некаде во 1 век п.н.е.).
Може да се заклучи дека фактот дека луѓето долго користеле една недела од седум дена е резултат на случајност, имено дека Сончевиот систем е таков каков што е, со пет од девет планети доволно близу до Земјата што тие може да се види со голо око.
Ова секако е во согласност со современиот поглед на Сончевиот систем, како дел од физичкиот свет кој се состои само од материја и енергија и кој еволуирал во текот на милијарди години под влијание на астрофизички закони (особено оние на гравитацијата) и случајни материјални интеракции, свет без свест и интелигенција, освен што овие карактеристики се (очигледно за чудо) присутни кај животните и луѓето. Идејата дека овој поглед на светот е фундаментално погрешен, е пренесен во книгата на Ричард Тарнас цитирана погоре.
Без оглед дали е тоа така или не, „светоста“ на бројот „седум“ и фактот дека има седум дена во неделата се должи на асоцијацијата на седумте небесни суштества (видливите планети плус сонцето и месечината) со богови во умовите на луѓето од претходната фаза на развој на интелигенција до доаѓањето на модерната наука.
Но, сега кога знаеме дека всушност има десет планети, вклучувајќи ги и Уран, Нептун и Плутон, една недела од десет дена може да биде посоодветна. Таквата недела е дел од календарот познат како архетип календар.
Клаус Шарф дава поинакво мислење:
Белешка од Питер Мејер, 19 јуни 2012 година:
Во неговата книга Телата што паѓаат на времето излегуваат на виделина (Германско издание Падот во времето, Издание Вајлбрехт, 1985) Вилијам Ирвин Томпсон нè потсетува на други примери за бројот седум во нашата културна историја. Во сумерскиот мит „Слегувањето на Инана во подземниот свет“, божицата најпрво е свечено одземена од сите нејзини моќи, седумте божествени закони. во пеколот, седум судии ги отстрануваат овие божествени закони од неа на секоја од седумте порти. Мистичноста на броевите се чини дека укажува на тоа дека постои езотерична димензија на митот, димензија на иницијација. Како и со отворањето на седумте печати во книгата Откровение, ова не е само за физичкото тело, туку и за суптилното тело. "И, се разбира, тука се учи и индиската Кундалини јога. Постојат седум чакри кои се отвори една по друга во искачувањето на Кундалини во централниот канал Сушумна.
Но, може да се тврди дека сите овие примери на седумте може да се изведат од фактот дека има седум специјални небесни објекти кои се движат на starвезденото небо - за ова беше првиот пример на „седум“ познат на сите рани луѓе беше.
Може да има три планини што можат да се видат заедно (како што се Ајгер, Монх и Јунгфрау во Швајцарија), но сите не можат да ги видат. Немаше друга групација на предмети во природниот свет на раните луѓе што може да се согледаат од сите луѓе и оваа група имаше (ако некој не сака да ги подели седумте небесни објекти на два големи и пет предмети слични на starвезди) седум члена. Затоа, седум е првиот број што имал универзално и мистериозно значење. Ова дополнително беше зачувано бидејќи луѓето почнаа да измислуваат митови за да го објаснат својот свет.
Ова секако е точно, но може да се тврди и Клаус Шарф дека седум постоеле пред луѓето свесно да ги согледаат седумте небесни објекти на небото. А, фактот дека има седум видливо залутани објекти на небото не се должи на случајни судири на материјални честички за време на формирањето на Сончевиот систем, туку е последица на над-темпоралното постоење на бројот седум. Се разбира, ова гледиште нема да ги задоволи сите што веруваат дека реалноста се состои само од она што може да се согледа преку надворешните сетила.