Полски комунистички режим и Католичка црква (1945-1956)
МОТО: Нема да има само Европа без независна Полска на нејзината мапа!
Папата Јован Павле Втори - Варшава, јуни 1979 година
Воспоставувањето комунистички режим, кој официјално се претстави како атеист, ги натера верските култови да паднат под „широката рака“ на политичката репресија. Во некои земји од комунистичкиот блок, мнозинскиот верски култ остана силен и не беше потполно подреден на партиските напори - особено во претежно католичките земји како Унгарија, Полска, па дури и Чехословачка - за разлика од претежно православните земји. Всушност, големите антикомунистички бунтови ќе се случат во овие земји, што на крајот ќе доведе до ерозија на овој тоталитарен систем.
Комунизмот што го промовираше Сталин не можеше да се примени во сите земји, од едноставна причина што овие земји што требаше да бидат сателити, немаа исти карактеристики како Советскиот Сојуз. Така, во некои области, Комунистичката партија не успеа да ги колени постојните сили, туку само да ги потисне за кратко време. Полската католичка црква успеа да го преживее комунистичкиот прогон, остана силна сила во Полска и ја задржа својата независност од нововоспоставената моќ. Всушност, низ целата своја историја, на Полската црква се гледало како на сигурно складиште на национални идеали (со оглед на проблематичното минато на Полска, земја која била предмет на три поделби помеѓу големите империи, а подоцна ќе биде подложена на силни хитлеровски агресии), но исто така и како ефикасно засолниште во тешки времиња. Иако комунизмот промовираше атеизам, Црквата немаше да го претрпи истиот прогон како и во другите држави - Болеслав Биерут [1] дури и да даде религиозна заклетва [2].
Во контекст на воспоставувањето на новата комунистичка власт, лидерите на Партијата беа свесни дека, за да се консолидира тоталитаристичкиот систем, беше потребно целосно „поднесување“ на Црквата, бидејќи беше јасно дека нејзиниот авторитет му штети на инсталацијата на социјализмот. Во тајната белешка од шефот на тајната полиција - Јакуб Берман [3] - до секретарот на партијата - Болеслав Биерут - првиот изјави дека „Црквата е главната пречка на нашиот пат [на комунистите] затоа што ги концентрира филозофските основи на реакционата идеологија што користи маси “и дека„ Црквата е природен извор на спротивставување, филозофска и идеолошка “[4].
Пасторал на Црквата од март 1946 година, покажа желба за мирен соживот со комунистичката држава, сакајќи двете институции да создадат модерна Полска, технолошки напредна и културно напредна, но не лишена од Бога. . На изборите во 1946 година, Католичката црква ги охрабри своите парохијани да го искористат своето право на глас, но ги замолија да гласаат за кандидати со програми или методи на управување што се спротивни на „здравиот разум, доброто на нацијата и државата, моралот“. Христијанство или католицизам “[8].
Наследникот на Хлонд како примат беше, од 1948 година, епископ во Лублин (подоцна кардинал) Стивен Вишински. Тој предвиде дека комунистичкиот режим ќе трае многу години, затоа иницираше зближување и соработка со секуларните власти. Дијалогот меѓу Црквата и нејзините парохијани од една страна и секуларната комунистичка држава од друга страна беше инициран со помош на две периодични списанија поставени од кардинал Адам Сапиеха [10] уште пред крајот на војната: „Тигодник Поузехни“ и месечно периодично издание - „Занк“.
Отпрвин, комунистичкиот режим се обиде да ја скрие репресијата врз Црквата: само во септември 1948 година, повеќе од 400 свештеници беа затворени под различни обвиненија, што доведе до повик на Црквата за мирно решение и враќање на нормалното. Состанок на Коминформ во февруари 1949 година, со кој претседаваше Андреј Вишински, беше посветен исклучиво на дискусии за борбата против религијата. Јакуб Берман инсистираше на тоа дека Комунистичката партија не презела контрола врз сите аспекти на државата, велејќи дека тоа не треба да се меша во внатрешните проблеми на Црквата - сосема поинаква работа од она што се случуваше во Советска Русија. Во реалноста, Биерут ја обнови антиклеричката акција, наведувајќи дека има дел од реакциите во свештенството што се стреми кон Западот. Тука ќе се појави потребата на Црквата да го објави својот официјален став: или таа беше на страната на комунистичката држава, или од страна на „анти-популарните“ и „анти-национални“ организации кои имаа силни врски со странските сили.
Исто така, во 1948 година започна груба репресија врз Црквата: радиостаниците и нејзините публикации беа или цензурирани или забранети. Двете периодика се затворени: „Тигодникин“ во 1948 година со главниот и одговорен уредник обвинет за „градење на национално-католичко движење“ [11] кој сакаше да го сруши полскиот режим со помош на сојузничките војски, и Занкава да биде затворена во 1949 година.
По овие репресивни акции, папата Пиј XII одлучи на 13 јули 1949 година [12] да ги екскомуницира католичките комунисти, но не даде конкретно повикување на Полјаците. Бијерут реши повторно да дејствува против Црквата и на 1 август 1949 година му го претстави на Сталин деталниот план за акција за создавање внатрешни тензии во Полската католичка црква со цел да го уништи неговото единство, создавајќи на тој начин раскол - што нема да се случи, бидејќи зачувувањето на внатрешното единство беше главната цел на Црквата, свесна за плановите измислени од комунистите. Набргу потоа, на 5 август, беше издаден декрет во кој се вели дека „лицата кои, користејќи ја својата верска вера и чувства, дејствуваат спротивно на интересите на Р. П. Полоне“ [13] ќе бидат уапсени и осудени на затворска казна. Друг декрет од истиот ден забранувал активност на Црквата на кој било простор, освен места за богослужба, кои го покренале прашањето за болници, земји, добротворни организации (Каритас) и млади кои Црквата ги поседувала или управувала.
На овој итен проблем, инвентивните полски комунисти брзо најдоа решение: во септември 1949 година болниците во сопственост на Црквата беа национализирани и станаа државна сопственост. Следната година Црквата претрпе неколку загуби: добротворни фондации и младински организации беа преполни со партиски луѓе - одговорни за „едукација“ на своите членови во насока на социјализмот, а на 6 март 1950 година беше даден „благодатта“ - околу 155.000 хектари земја беа експроприрани [14].
1951 година ќе започне со објавување на „ликвидација на привремениот статус на Полската влада во стекнатите територии“ [15] со отстранување на именуваните од приматот Хлонд, со одобрение од папските апостолски администратори. На 8 февруари 1951 година, приматот Вишински ги прогласи комунистичките избори за неважечки, а на почетокот на април, приматот и епископот Михаш Клепач отидоа во Рим да разговараат за папата. Тука, тие добиваат назначување титуларни бискупи за папски апостолски администратори, што Биерут нема да го прифати по разговорите со Вишински на 12 мај. Овие обиди доведоа до нови бранови апсења: до крајот на 1951 година, повеќе од 900 свештеници и монаси беа во затвор, додека во јули 1951 година, кардинал Вишински беше обвинет во голем број „Правдеи“ за „поткопување“. витални интереси на Полска “[16].
Во јули 1952 година, комунистичките власти одлучија да ги затворат богословијата и училиштата за иницијација на монаси и свештеници, заканувајќи се дека ќе го укинат католичкиот печат. Истата година, високите архиереи, во обид да се доближат до државата, ќе апелираат до парохијаните да не ги бојкотираат изборите за полскиот парламент - Сеимот - потсетувајќи ги дека правото на глас е една од нивните граѓански одговорности. враќање.
Смртта на Сталин на 4 март 1953 година значеше одредено опуштање во неколку области, но што се однесуваше до Црквата, акцијата на репресија се интензивираше, комунистичките власти сакаа да го потиснат секаков вид либерално движење што ги имаше црковните кругови како почетна точка. 1953 година беше кулминација на полската религиозна репресија. Во јануари започнува судењето на свештениците во Краков, чија цел беше да се компромитира Црквата и кардиналот Адам Сапиеха - починатиот. Свештениците беа обвинети за шпионажа во корист на Соединетите држави, а главни обвинети беа Јозеф Лелито - осуден на смрт и Вит Бзицки - осуден на 15 години затвор. На 9 февруари 1953 година, Советот на министри издаде декрет за преземање на правото за именување и отстранување на црковни места, право од кое Црквата не сакаше доброволно да се откаже. Со декрет, свештениците беа должни да дадат заклетва пред Р.П. Полска, а независноста на организацијата на Црквата е практично ништовна.
Во септември 1953 година, епископот во Киелце - Кацмарек е уапсен, подложен на брутални испрашувања и дел од оркестрирано судење во кое тој, заедно со другите водачи, е обвинет за „слабеење на одбранбениот дух на полското општество за време на агресијата на Хитлер, за саботирање на реконструкцијата на земјата“. и планираната економија во корист на Американците “[17]. Последната казна ќе биде 20 години затвор. По судењето, Министерството за внатрешни работи ги предупреди сите информатори, очекувајќи јавни протести, од кои најгледани беа оние во епископската Курија, свештеници познати по непријателски активности, ревизионисти и оние што слушаа западни преноси. До крајот на 1953 година беа затворени уште 900 свештеници, 8 владици, вклучувајќи го и приматот на Полска - Стефан Вишински.
Кардиналот добил понуда во април 1956 година да се врати во своите активности, што тој го одбил, сè додека другите епископи не можат да се вратат во своите епархии, изјавувајќи дека: „Јас можам да се вратам последен, но никогаш прв“.
Доаѓањето на власт на Владислав Гомушка во 1956 година означи нова фаза во односите меѓу државата и црквата. Гомушка одлучува дека приматот на Полска мора да се врати во Варшава за да ги продолжи своите пасторални активности и да помогне во смирување на „социо-економските и надворешните работи“ [19]. Кардиналот Вишински го прифаќа предлогот под одредени услови: поништување на декретот од 1953 година - кој ќе се одржи на 8 декември 1956 година - добивање на дополнително право на часови по религија во училиштата по барање на родители, враќање на работното место на свештенството што е отстрането од функцијата, престанок на учеството на државата во назначувањето на свештеници, рехабилитација и враќање на владиката Качмарек, но и назначување на пет бискупи на западните територии.
Со цел да се зајакне односот меѓу државата и црквата, Гомушка во ноември 1956 година создаде заедничка комисија која ќе дејствува како посредник помеѓу двете институции и одлучи повторно да го формира католичкиот печат. Друга карактеристика на ова приближување беше односот помеѓу партискиот секретар и католичките интелектуалци, а на последните се сметаше за важна комуникациска врска помеѓу водачите и предводените.
На парламентарните избори на 20 јануари 1957 година, Црквата играше важна улога во комунистичката пропаганда, постигнувајќи го можеби најголемиот компромис: кардинал Вишински ги повика полските граѓани да гласаат. Овие избори ја покажаа ефикасноста на Црквата во нејзиниот сојуз со комунистичката држава: 94,1% од оние со право на глас излегоа на гласање и 98,4% од нив гласаа за официјалните кандидати на Комунистичката партија - нешто што треба да се очекува од сега дека немало други партии [20].
Последователната еволуција на полската католичка црква ги покажа слабостите на комунистичкиот систем, кој не успеа да ја покори институцијата со огромен авторитет и престиж. Едвард Гирек [21] дозволува изградба на нови цркви во станбените простори што се градат, па дури и се среќава со папата Павле Шести во 1977 година, во Ватикан [22]. По 1968 година, Католичката црква сè повеќе се вклучува во одбраната на граѓанските права на народот, во невидена акција во комунистичката држава.
Изборот на кардинал Карол Војтила за папа на 16 октомври 1978 година ќе биде неочекуван резултат за комунистите, кои се фатени неподготвени за таков контекст. Премолчената поддршка на новиот папа за движењето Солидарност, што избувна во август 1980 година, ќе биде многу важна во економијата на „Црковно-војната“, што на крајот ќе доведе до распад на комунистичкиот режим во Полска.
1. Кемп-Велч, Ентони, Полска под комунизмот - Историја на студената војна, Универзитетски печат во Кембриџ, Кембриџ, 2008;
2. Браун, Арчи, Подемот и падот на комунизмот, е-книги Харпер Колинс, 2009 година;
3. Ротшилд, Josephозеф, Вингфилд, Ненси М. - Враќање кон различностите - Политичка историја на Источна Централна Европа од Втората светска војна, Универзитет во Оксфорд, Оксфорд, 2000;
4. Константин, Јон, Полска во векот на тоталитаризмите 1918-1989 година, Национален институт за проучување на тоталитаризмот, Букурешт, 2007 година;
[1] Болеслав Биерут (1892-1956) - полски комунистички водач, агент на НКВД, следбеник на сталинизмот, стана претседател на Полска по Втората светска војна. Во 1952 година, со создавањето на Полската народна република и укинувањето на претседателската институција, тој стана премиер, функција што ќе ја извршуваше до неговата смрт. Тој беше и прв генерален секретар на Полската комунистичка партија помеѓу 1948 и 1956 година.
[2] Арчи Браун, Подемот и падот на комунизмот, е-книги Харпер Колинс, 2009 година, стр. 168;
[3] Јакуб Берман (1901-1984) - полски комунистички водач со еврејско потекло, за кој се сметаше дека е десна рака на советскиот диктатор Јосиф Сталин во Полска, началник на тајната полиција - Уржд Безпејецества. По смртта на Бијерут, чиј близок соработник, Берман поднесе оставка од Политичкото биро, а во 1957 година беше исклучен од партијата поради сталинистичките убедувања.
[4] Ентони Кемп-Велч, Полска под комунизмот - Историја на студената војна, Универзитетски печат во Кембриџ, Кембриџ, 2008, стр. 44;
[5] Август Хлонд (1881-1948) - полски кардинал, надбискуп во Познан, Гниезо (1926) и Варшава (1946), станува примат на Полска на 13 јуни 1946 година. Тој е контроверзна фигура, обвинета за пречекорување на овластувањата кога се обиделе да ги принудат германските бискупи во Стекнатите територии (територии интегрирани во Полска по Втората светска војна со границата со Одер) да се повлечат, да назначат полски свештеници.
[6] Ентони Кемп-Велч, цит., Стр. 45;
[7] Josephозеф Ротшилд, Ненси М. Вингфилд - Враќање кон различноста - Политичка историја на Источна Централна Европа од Втората светска војна, Универзитет во Оксфорд, Оксфорд, 2000, стр. 85;
[8] Ентони Кемп-Велч, цит., Стр. 45;
[9] Стефан Вишински (1901-1981) - полски прелат, епископ во Лублин (1946-1948), архиепископ Варшава и Гниезо (1948-1981), примат на Полска во истиот период. Станува кардинал на 12 јануари 1953 година, познат по неговиот отпор кон нацизмот и комунизмот.
[10] Адам Сапиеха (1867-1951) - полски кардинал кој служел како архиепископ во Краков.
[11] Ентони Кемп-Велч, цит., Стр. 47;
[12] Josephозеф Ротшилд, Ненси М. Вингфилд, оп. цит., стр. 86
[13] Јон Константин, Полска во векот на тоталитаризмите 1918-1989 година, Национален институт за проучување на тоталитаризмот, Букурешт, 2007, стр. 401;