Пост, вратете се во рајот
Пост, вратете се во рајот
Првата заповед што му била дадена на Адам на небото била да „продолжи да пости“, односно да ја контролира неговата страст јадејќи од дрвото на познавање на доброто и злото. На предлог на змијата и по нагон на Ева, тој ја прекршил единствената граница што му ја наметнал Бог, станувајќи жртва на алчност. Потоа беше протеран од небото од горчината на истиот плод што не му беше потребен и што го злоупотреби: „Лападат беше Адам од рајот на воодушевување со горчливата храна, непочитувајќи ја Господовата заповед и беше осуден да работи на земјата од која земени и со многу заварувачи да му го јадат лебот “.
Ако Адам постеше и Ева се спротивстави на алчноста, тие немаше да бидат исфрлени од небото и смртта немаше да влезе во светот. Но, сега, седејќи на портата на рајот, тој се покаја, но предоцна, за да не се пости на време.
"Дозволете ни со задоволство да ја примиме пораката за пост, како да не ја чуваше предок, немаше да претрпи пад на Еден. Колку убаво беше на повидок, но не и во храната, плодот што ме уби. Да не нè украде дури и да не ги засладуваме грлата со скапи јадења, кои по нивната храна се нечесни. Да избегаме од воздржаност и да не им се потчинуваме на страстите што доаѓаат од заситеноста “.
Бидејќи алчноста нè натера да го напуштиме рајот, неговиот противотров, постот, ќе нè натера да се вратиме кон него.
„Адам беше протеран од небото за непослушност, и тој беше исфрлен од задоволство, измамен од зборовите на жената, и тој седеше гол околу тоа место, плачејќи и велејќи: Тешко мене! Затоа, сите да се трудиме да го добиеме времето постејќи се покорувајќи се на евангелските прописи, за да можеме сами да му бидеме угодни на Христа и повторно да го добиеме небесното живеалиште “.
Постот е „уништување на смртта“ што беше последица на гревот. Човекот кој постува бега, секако на релативен начин, од законите на паднатиот свет. Тој го крши пеколниот круг на дијалектиката на страста и задоволството, на гладот и заситеноста, насочувајќи ја својата желба да размисли за небесните реалности. Исто како што невиноста е слика на ангелскиот живот и обновување на невиноста и нетрпеливоста на Адам, така и постот го прави човекот како тело, тоа е икона на рајот на животот и исчекување на вечниот живот во кој избраните ќе бидат вистински „ангели“ по тело. моќта на нивната желба се претвора во целост од тело во дух.
Православниот пост е длабоко обележан од оваа есхатолошка атмосфера. Тој, се разбира, останува средство за стекнување доблест, но инструментот е веќе обожен самиот. Тоа е, би можеле да кажеме, веќе нејзината цел. На пример, правилата што забрануваат јадење месо за време на постот имаат за цел, се разбира, да го ослабат телото, но чувајќи го, верникот прифаќа и нов начин на постоење: тој си ја враќа во себе, овде и сега, состојбата на Адам кој, порано есен, тој беше вегетаријанец и го предвидува патот на идниот живот каде што, според Свети Теодор Студит, избраните веќе нема да бидат робови на потребите на телото.
Пост, враќање на природата
Постот е „присила направена на природата“, но насилство потребно од разум за да ја врати својата природна хегемонија над матката и ирационалниот дел од душата. Додека храната раѓа страсти, постот е „мајка на доблестите“ и сите добри работи. Тој е „кралски начин на чистење“, чувар на чистотата и „мајка на нетрпеливоста“. Тоа е како меч што го отсекува сето зло од срцето, ги смирува страстите како лавовите кои пророкот Даниел ги скроти заради неговиот пораз; изгонувајќи ги демоните, тој нè тера да избегаме од огнот на пеколот, ја обезбедува заштитата на ангелите и ја оживува нашата душа убиена од страсти.
„Постот, мајката на чистотата, осудата на гревот, осудата на покајанието, ангелскиот живот и спасението на луѓето“.
Постот го потчинува телото на сопствената работа на душата: „собарката повеќе не и дава наредби на кралицата, туку конечно се враќа на своето место“. Ова враќање на хармонијата во човечкото соединение има космички, па дури и социјални реперкусии што Отците знаеја како да ги развијат. Постот, нè уверуваат, му дава рамнотежа на семејството: преку него, младите и старите остануваат на своето место и секој ја негува својата доблест; исто така преку неа државата се одржува во добар ред, а тврдината во мир. Поради симпатичниот однос на човечкото тело - вистински микрокосмос - со целиот чувствителен свет чиј центар е човекот, се подразбира дека и космосот има корист од чистењето на човекот и дека самиот воздух станува нешто почист за време на Великиот пост.
Се разбира, постот останува привилегиран, па дури и неопходен помошник на покајанието. Без пост, односно без учество на телото во обидот за преобраќање и враќање навнатре, метаноијата ќе остане залудна. „Постот - вели Свети Василиј Велики - е почеток на покајанието“.
Појасен од другите досегашни изучувани доблести, постот е дел од движењето на синергија: смртта и покорувањето на телото зависи само од нас, но оваа доброволна посветеност обезбедува духовна компензација инаку неспоредливо супериорна од аскетскиот напор што го нудиме.
"Ако сме згрешиле, ќе постиме затоа што сме згрешиле. Ако не сме згрешиле, ќе постиме за да не грешиме. Дајте го она што го имаме: пост и ќе го добиеме она што го немаме: нетрпеливост".
Православната аскетика не знае за себе смртност. Бидејќи постот се отвора директно кон созерцание, тој мора да биде единствената цел.
Пост и созерцание
Општ принцип на православната духовност и во однос на невиноста и во однос на постот е дека ограничувањето на телото мора нужно да одговара на пропорционално размислување. Ако постот е обединет со праведна вера и правилно го чува христијанин (не како што го практикуваат фарисеите), тој сигурно ќе го одведе умот до височините на созерцанието. Како што пишува Свети Јован Крстител, „постот е чистота на молитвата, просветлување на душата, чување на умот, омекнување на виорот, кршење на вратата, (.) Почеток на ишијата,.
Лесното срце на прицврстувачот го тера да оди брзо до небото, па дури и да лета кон обожение на „крилјата на божествените доблести“.
„Дојдете, души, олеснети од добродетелите на постот, и подигнете се со крилјата од алчната злоба кон пониските; и радувајте се на пред-светлечките созерцанија што предизвикуваат уживање во доблестите, правејќи ве исто така со вера во божествената слика“.
Пост, мистичен празник
Сугестивно, нашите автори честопати го споредуваат постот со вистински таен банкет, на кој душата се храни со духовна храна. Домаќинот кој ги повикува сите верници на овој празник и изобилно ги храни со размислување е Светиот Дух. Пирсинг на срцето е пијалок што тече во бранови низ солзи во чашите на гостите на овој четириесетдневен банкет:
„Божествено пирсинг стакло сега ја исполнува благодатта на постот на јасен начин, повикувајќи ги сите верници кои викаат од радост: Дојдете и радувајте се, одрекувајќи се од пијанството на страстите, да бидете достојни за утехата што претстои!.
Оваа духовна храна од која сме парадоксно заситени, дотолку повеќе што ни недостасува материјална храна на телото, е идентична со онаа што Адам ја ужива на небото:
„Дај ми, О Слово, радост на постот, како што Адам го правеше небото во минатото, и да ги вкусам сите Твои заповеди, нашиот Бог, и да ме чуваш од плодот на гревот, што го запре, за да дојдам и јас. со радост на вашата страст на скршениот крст “.
Постот, како и другите доблести, има исклучително обележан велигденски, па дури и „светотаински“ карактер за византиските химнографи. Употребата на антиномски слики како онаа на Великиот пост има не само реторичка цел, туку во основа го изразува клучниот парадокс на христијанската духовност што бара од верникот да се развие по волја благодатта што тој веќе ја носи во себе од крштевањето. . Различните фази на овој напредок ја манифестираат крајната цел: воскресението, но гледано од нивната сопствена гледна точка. Постот, исто така, ја открива основната напнатост на христијанската есхатологија помеѓу „веќе“ (спасението реализирано и сегашно) и „сè уште не“ (чекајќи го неговото завршување во лично обожение и/или Второто Христово доаѓање).
Библиски модели
Оваа наука за постот не е неодамнешна, верниците сè уште се иницирани во неа од владетелите на Стариот Завет. Најразвиен пример за химнографи е оној на Мојсеј, кој се одврати од народот и постеше четириесет дена за да добие богојавление од Синај и Божјиот закон. Слично на тоа, секој верник мора да се повлече во себе и да посни четириесет дена за да биде достоен да го „види Бога“, да размисли за Божественоста на Христос во времето на Богојавлението на воскресението на страста да ја прими, духовно, законот на Loveубовта врежан на месните плочи на срцето.
„Со постот се приближуваме и кон планината на молитвите за да го видиме Бога со чисто срце, таблетите со заповедите што ги примаат внатре како Мојсеј што сјае на нашето лице за слава на Неговата убов“.
Преку постот монахот прави „искачувања во неговото срце“ и се искачува на „планината на добри дела“, за да влезе во „темнината на созерцанието“ и тука да слушне зборови на мир и светлина, обожени од Христовата убавина. Постот е како планината на Синај, на која Мојсеј се вознесе како човек, што остана четириесет дена и од каде слезе обожена и зрачејќи со божествена слава. Процесот на синергија потоа е претставен во форма на комплементарност помеѓу движење нагоре (човек) и движење надолу (Бог).
Агент на размислување, постот беше иницијатор за други теофанија и чуда од Стариот завет. Благодарение на постот, истиот Мојсеј ги натера Израелците да го преминат Црвеното Море и да ја заземат богојавлението на запалената грмушка. Благодарение на мајсторството на нивните страсти и постот, Енох бил „преместен“ на небото и не ја познавал смртта, Јаков го наследил првороденото право, Јосиф избегал од блуд, oshошуа можеше да влезе во земјата на ветувањето и да ги освети луѓето, неплодната Ана Роден е Самуил, Самсон го победил лавот, Гедеон ги победил своите непријатели со само триста луѓе, а Давид го стекнал кралството.
Оние што го имитираат примерот на пророкот Илија, ќе бидат достојни за Божјиот поглед во тенок ветер по четириесетдневното патување во пустината. Преку овој пост го воскресна синот на вдовицата, им заповеда на елементите на природата и предизвика да паѓа дожд од небото; на ист начин верниците ќе стекнат моќ над нивниот внатрешен космос правејќи го духовниот дожд да се спушти на него преку постот:
"Со пост, Илија ги отвори небото и ја напои жедната земја со дожд. Да постеме, истурајќи реки духовни солзи, за да добиеме милост".
Како што беше издигнат на небото во огнена кочија, така постот ги тера верниците да се качат на „кочијата на доблестите“ и да ја носат во размислување.
За време на Неговиот пост во пустината, Христос не јадел и не пиел четириесет дена натчовечко дело што на тој начин ја покажува интимната интерпенетрација помеѓу човештвото и Неговата божественост. Во неговите дела на потекло, последниот се повлекува, но не може да исчезне, па оттука и парадоксалниот карактер на сите настани од животот на Христос. Иако мора да се стремиме да го имитираме овој божествен модел, со исклучок на неколку херои на подвиг, не е можно обичниот човек да држи толку брз. Целта на правилата на постот и типиконот е, според тоа, да им се овозможи на верниците да учествуваат во „постот Христов“ прилагодувајќи го со „економичност“ на нивната слабост. Нивната цел не е да ја потиснат храната целосно, туку да обезбедат на постепен и „научен“ начин победата на разумот над тиранијата на матката. Така, за Свети Симеон Солунски, правилата утврдени од Отците се сметаат за лесна болка што нè потсетува на Бог, на нашите гревови и смрт и нè воведува во „навиката на доброто“, за да нè доближи достојно до loveубовта кон Божји народ.
Евхаристиски пост и подвижнички пост
За да го разбереме духовното значење на типиконот, треба јасно да разликуваме, по стапките на отец Александар Шмеман, два вида пост: „евхаристиски пост“ и „аскетски пост“. Причеста во Православната црква отсекогаш го имала значењето на есхатолошката прослава, на унијата со Младоженецот кој го очекува „Велигден на вечноста“. Така, каноните и црковните правила пропишуваат пред причест период на целосен пост задолжителен за сите. Во моментов, верниците, како свештенството, не смеат ниту да јадат ниту да пијат барем од полноќ на денот на причеста: постот тогаш се прекинува само со евхаристискиот празник и доаѓањето „во тајност“ на кралството. „Постот и Евхаристијата формираат, така да се каже, два комплементарни и неопходни пола од животот на Црквата, манифестирајќи ја основната антиномија на нејзината природа: очекување и поседување, полнота и раст, есхатологија и историја“, вели отец Александар Сехмеман.
Самиот пост повеќе наликува на вториот вид пост: „аскетски пост“. Таа има поинаква природа и вклучува правила на почитување, различна од евхаристискиот пост. Повеќе од директна подготовка за свадбена унија, тоа одговара на насилството направено врз природата за да се обезбеди приматот на разумот над ирационалниот дел од човечкото соединение. Аскетскиот пост е оружје на војната против сатаната и „светот“. Неговата цел е да го ослабне телото, да го заморува и за ова е потребно време и разбирање. За разлика од евхаристискиот пост, тој не е строго задолжителен, и иако каноните наведуваат прецизни правила, тие можат да бидат прилагодени на можностите и фазата на секој од нив. Нивната строгост не подразбираше духовен квалитет на подвижникот: некои беа малку уморни, на други им требаше поголема количина храна. Принципот на разбирање препорачан од татковците на нивните ученици во овој поглед е да ги задоволиме нашите потреби за природата малку помалку од потребното, секогаш останувајќи малку гладни и жедни.
„Што се однесува до мерката ограничување, родителите велат дека и за храна и за пијалок, мора да остане малку, за да не се наполни стомакот со храна или пијалок.
Надвор од оваа чисто лична норма наметната од проникливоста, последователните еволуции на хиновијалното монаштво ги надминаа прецизните правила на почитување на одредени периоди на пост, што претставува повеќе општа рамка на аскетскиот живот од каде што почнувајќи секој од нив ќе може да го лоцира својот духовен напредок. без да може да се постават строги граници и за долните и за горните.
Додека евхаристискиот пост е пост на целата Црква што го чека младоженецот, аскетскиот пост е на „христијанинот во црквата“. Двете позиции не се контрадикторни едни на други, туку, напротив, тие мора да се надополнуваат и да коегзистираат на неопходен начин во животот на едни со други. Од друга страна, во пракса оваа разлика не е толку строга. Бидејќи можеме да го разгледаме периодот на постот како синтеза на овие два вида пост или прилагодување на евхаристискиот пост кон структурата и динамиката на литургиското време.
Што се однесува до останатите страсти и во самата слика на Христовата победа над смртта со смрт, постот се обидува да ја излечи страста на алчноста на матката на ист начин како што влегол злото, принципот на доблест е да се спротивстави на нејзината спротивна страст, да се спротивстави, на пример, блуд, чистота, кротост, кротост, гордост, смирение итн. Но, мора да се разликуваат два вида алчност: „алчноста на матката“ што, според Дороти, е „лудило на полнење на стомакот“ на оној што не се грижи за деликатес на храната и, соодветно, „лудило на грлото“ на оној кој, без нужно да јаде многу тој сака рафинирана храна и задоволства на вкусот: „Кога таков гурмански јаде нешто што му се допаѓа, толку го совладува задоволството што го држи долго во устата, го шета напред-назад и голта само со тешкотии. причина за задоволството што го доживува “.
Извор: Макариос Симонопетритул, „Објаснетиот Триодион. Мистагогијата на литургиското време“, преведен од ѓаконот. Јоан I. Ика помладиот, Издавачка куќа Деисис, Сибиу, 2000 година.